Posts Tagged ‘கிருத்துவம்’

ஶ்ரீரங்கம், திருமலை கோவில்களில் நுழைந்த ஜெசுவைட் பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனி  – விவகாரம் மறந்த முட்டாள் இந்துக்கள், இந்துத்துவ மூடர்கள் (2)  

May 12, 2018

ஶ்ரீரங்கம், திருமலை கோவில்களில் நுழைந்த ஜெசுவைட் பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனி  – விவகாரம் மறந்த முட்டாள் இந்துக்கள், இந்துத்துவ மூடர்கள் (2)

Clooney, invited Vasudhat at Harvard

குளூனிவின் வைஷ்ணவ ஆராய்ச்சிற்கு உதவியவர்: இவருக்கு உதவி செய்துள்ள சமஸ்கிருத, வைஷ்ணவ மற்றும் இதர பண்டிதர்கள்: குளூனி தனது ஆய்வுக் கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகங்களில் கீழ்கண்டவர்கள் தமக்கு உதவியுள்ளதாக குறிப்பிட்டுள்ளார்.

  1. ஶ்ரீ ராமமூர்த்தி சாஸ்திரி, முந்தைய சமஸ்கிருத கல்லூரி முதல்வர், மைலாப்பூர்.
  2. ஶ்ரீ அக்னிஹோத்ரம் ராமானுஜ தத்தாச்சாரியார்.
  3. ஶ்ரீ எம்.ஏ. வேங்கிடகிருஷ்ணன், வைஷ்ணவ ஆராய்ச்சித் துறை, சென்னை பல்கலைக்கழகம்.
  4. ஶ்ரீமதி பூமா. வேங்கிடகிருஷ்ணன்
  5. ஶ்ரீ. அனந்தகிருஷ்ணன்,
  6. ஶ்ரீ மோஹனரங்கன்.

இதைத்தவிர திருமலையில் உதவிய புரபசர், திருச்செந்தூருக்கு செல்ல உதவியவர், சென்னையில் கச்சேரி, நாடகம், சினிமா முதலியவற்றிற்கு அழைத்துச் சென்ற / உதவிய / கூட வந்தவர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடவில்லை. அமெரிக்காவில் பரஸ்பரமாக, இந்து மற்றும் இந்தியமூலங்கள் கொண்ட புரபசர்கள், பிரபலமானவர்கள் மற்ற முக்க்கியஸ்தர்கள் உதவி வருகிறார்கள். உதாரணமாக, வசுதா நாராயணன் என்பவர், குளுனிக்கு உதவியிருக்கிறார். அதனால் தான் அவர்களது மைலாபூர் உறவினர்கள் அவருக்கு உதவியுள்ளது தெரிகிறது. இங்கு குறிப்பிடப் பட்டுள்ளவர்கள் எல்லோருமே பெரியவர்கள், மரியாதைக்குரியவர்கள், மெத்தப் படித்தவர்கள், ஆனால், “உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல்” மற்றும் “உரையாடல்” என்று வரும் போது, முடிவுகள், இந்து மதத்திற்கு எதிராக இருப்பதால் தான், கவனிக்க வேண்டியிருக்கிறது.  மேலும், குளூனி பதிவு செய்தது போல, இவர்கள் பதிவு செய்யாதது, திகைப்பாக இருக்கிறது.

M.A. Venkatakrishna and Smt Bhooma Venkatakrishnan

தமிழகத்தைச் சுற்றி வந்து நுணுக்கங்களை அறிந்த குளூனி: வைஷ்ணவத்தில் ஆராய்ச்சி செய்கிறேன் என்ற முகாந்திரத்தில் உலா வந்து மைலாப்பூர் பக்கம் சுற்றி வந்தார். திருவாழ்மொழி படிக்கிறேன் என்று விளம்பரம் செய்து கொண்டார். இவரை ஆதரிக்கிறேன் மற்றும் எதிர்க்கிறேன் என்ற ரீதியில் சிலர் வேலை செய்த போது, அவர் அதனை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, விசயங்களை சேகரித்துக் கொண்டு சென்றார். சென்னை, ஶ்ரீரங்கம் போன்ற இடங்களுக்கு வந்தால், அவருக்கு போட்டி போட்டுக் கொண்டு உபசாரம் செய்தவர்களில் பலர் உள்ளனர். பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனியை பல மடாலயங்கள், கோவில்களுக்குள் அழைத்து சென்றுள்ளனர், ஆனால், குளுனி புத்தகங்களை எழுதியது இந்துமதத்தை எதிர்த்து தான். அங்குதான் பிரச்சினை ஆரம்பித்தது.

Vasudha speaks in India

  1. ஶ்ரீவைஷ்ணவ “சில்லறை விசயங்கள்” எல்லாம், குளுனிக்கு புரிந்து புத்தகங்கள் எழுதும் அளவுக்கு, நுணுக்கங்கள் சொல்லிக் கொடுத்தது யார்?
  2. “மதங்கங்களுக்குள் உரையாடல்” போர்வையில், ஶ்ரீவேதாந்த தேசிகரையும், கத்தோலிக்க சேவியரையும் ஒப்பிட்டு ஏழுதியபோது, பாராட்டுத் தெரிவித்தது ஏன்?
  3. மேரியை, ஶ்ரீ மற்றும் லக்ஷ்மியுடன் ஒப்பிட்டு, “தெய்வீக மாதா, ஆசிர்வதிக்கப் பட்ட மாதா” என்று குளூனி புத்தகம் எழுதியது எவ்வாறு?
  4. “ஹார்வார்ட் தமிழ் நாற்காலி” என்றால் குதிக்கும் இந்துத்துவவாதிகள், இத்தகைய ஹார்வார்ட் புரவசர்களை ஆதரிப்பது ஏன்?
  5. புரவசர் வசுதா நாராயணன் இங்கே வந்தால், கதா-காலக்ஷேபம் செய்கிறார், அங்கோ, குளுனிக்கு “பேச” ஏற்பாடு செய்கிறார்!
  6. ஶ்ரீவைஷ்ணவஶ்ரீ கிருஷ்ணமாச்சாரி என்பவர், ஶ்ரீரங்கத்தில் நடப்பதையெல்லாம் எடுத்துக் காட்டிக் கொண்டிருக்கிறார், கோர்ட்டுக்கு போகிறார்!
  7. “மதங்கங்களுக்குள் உரையடல்” இந்துத்துவவாதிகள் என்றாவது நடத்தியுள்ளனரா? பிறகு, ஒருவழியாக அவர்களை அனுமதிப்பது / புலம்புவது ஏன்?

Fr Clooney SJ - Vidyajoti- lecture -2011

2011லேயும் குளூனி சென்னை கல்லூரிக்கு வந்து சொற்பொழிவாற்றிருக்கிறார்[1]: சத்யஜோதி என்ற கிருத்துவ கல்லூரியில், ஜூலை 27, 2011 அன்று பைபிள் மற்றும் திருவாய்மொழி ஒப்பிட்டு சொற்பொழிவாற்றினார்[2]. “சத்யஜோதி” இரு ஜெசுவைட் கல்லூரி, அதனால் அங்கு வரவேற்க்கப்பட்டது, பேசியது எல்லாம் ஒன்றும் ஆச்சரியப் படுவதற்கு இல்லை. மற்ற மதங்களுடைய நூல்கள் எப்படி பைபிள் படிக்க உதவும் என்று அவர் எடுத்துக் காட்டியதிலும் வியப்பில்லை. ஆகஸ்ட் 2, 2011 அன்று எம்.ஓ.பி. வைஷ்ணவ மகளிர் கல்லூரியிலும், கிறிஸ்துவ-இந்து மதங்களை ஒப்பிட்டு பேசினார்[3]. இதுதான் வேடிக்கையாக இருக்கிறது. ஏற்கெனவே, குளூனியின் புத்தங்கள் வெளிவந்த பிறகு, அவற்றின் சர்ச்சை ஏற்பட்ட பிறகு, அவர் எப்படி அங்கு வரவேற்க்கப் பட்டு பேசினார் என்பது வினோதம் தான். ஆகஸ்ட் 5, 2011 அன்று, சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் தத்துவ துறை சார்பாக சார்பில் நடந்த கருத்தரங்கத்திலும், மேற்குறிப்பிட்ட இரண்டையும் சேர்த்து பேசினார்[4]. அதாவது, 1992-93 விஜயங்களின் போது, சென்னையில் இவரைத் தட்டிக் கேட்டதாலும், நேரில் வந்து கேள்விகள் கேட்டதாலும், இவையெல்லாம் விளம்பரம் இல்லாமல் நடத்தப் பட்டதாகத் தெரிகிறது அல்லது அந்த அளவிற்கு மற்றவகளுக்குத் தெரியும் வகையில் அறிவிக்கப்படவில்லை. மேலும் 2011ல் உடனடியாக, இதைப் பற்றி பதிவு செய்தேன். ஆதாரமாக, இணைதள லிங்குகள் முதலியவற்றைக் கொடுத்தேன். ஆனால், இப்பொழுது, அவையெல்லாம் மறைந்து விட்டன. “இந்து பிசினஸ் லைன்” மட்டும் இன்றளவில் உள்ளது. ஆகவே, இவ்விவகாரங்களை மறைப்பதிலும் ஈடுப்பட்டுள்ளது தெரிகிறது.

Clooney- gave Radhakrishna lecture -2011

இந்துக்கள், கிறிஸ்தவர் போல உரையாடல்களில் ஈடுபடுவதில்லை: இதில் வேடிக்கை என்னவென்றால், இந்துக்கள் யாரும் கிருத்துவர்களுடன் உரையாடல் நடத்தி, இந்துமதம் தான் தொன்மையானது, அதிலிருந்து தான் தத்துவம் முதலியவற்றை மற்ற மதங்கள் எடுத்தாண்டன என்றெல்லாம் எடுத்துக் காட்டுவதில்லை. ஜைனம் மற்றும் பௌத்தம், 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னமே அத்தகைய உரையாடலில் ஈடுபட்டதும், இந்து மதத்தின் தொன்மையினைக் காட்டுகிறது. ஆகவே, கிருத்துவம், இவ்விசயத்தில் எந்த தொன்மையினையும் காட்ட முடியாது. காலக்கணகியலே, அதன் போலித்தனத்தை எடுத்துக் காட்டி விடுகிறது. அயல்நாடுகளுக்கு சென்றவர்கள், செல்கிறவர்கள், அந்தந்த நாடுகளின், நிறுவனங்களின், இயக்கங்களின் விருப்பங்களுக்கு ஏற்றபடி ஆராய்ச்சி செய்து, பட்டங்களைப் பெற்று, வசதியாக இருந்து விடுகின்றனரே தவிர, சிலர் தான், பிரச்சினையை உணர்ந்து எதிர்க்கிறார்கள்[5].  இந்தியாவிற்கு வரும் போது அல்லது இணைதளங்களில், ஏதோ, இந்துக்களுக்கு போராடுவது, ஆதரிப்பது போலக் காட்டிக் கொண்டாலும், அங்கு, பணியிடங்களில் “சலாம்” போட்டு தான் வாழ்க்கை நடத்துகிறார்கள். இல்லையென்றால் பதவி போய்விடும், கீழே தள்ளப்படுவார்கள் என்பது நன்றாகவே தெரியும்.

NOP Vaishnava college, Clooney- resource person

இந்தியாவில் இருப்பவர்களுக்குஉரையாடல்நுணுக்கங்கள் தெரியாது, ஆவணப்படுத்துவதில்லை: இந்து கோணத்தில் “உரையாடல்” என்றால் என்ன, கிருத்துவம் அல்லது முகமதிய மதங்களுடன் “உரையாட” வேண்டிய அவசியம் என்ன, அவ்வாறு நிலை வந்தால், என்ன பேசுவது, விவாதிப்பது, நிலைநாட்டுவது, முடிவுக்கு வருவது மற்றும் இறுதியாக ஆவணப்படுத்துவது போன்ற விசயங்களை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். ஒரு கிருத்துவன் அல்லது முகமதியன் கூட பேசினால், “உரையாடல்” ஆகாது. மேலும், ஆங்கிலத்தில் “என்கவுன்டர்” என்ற பிரயோகம் [encounter, எதிர்பாரா முறையில் பகைமையோடு எதிர்த்து நில்] செய்வது எதிர்மறையாக இருக்கிறது. ஆனால், “வாய்ஸ் ஆப் இந்தியா” போன்ற “இந்து-சார்பு” பதிப்பங்களே அத்தகைய பிரயோகங்களை செய்து வருகின்றது[6]. இந்தியாவில் இருப்பவர்களோ, ஏதோ கிருத்துவர்களுடன் பேசினாலே “உரையாடல்” ஏற்பட்டு விட்டது என்று தம்பட்டம் அடித்துக் கொள்கிறார்கள், ஆனால், ஆவணப்படுத்துவதில்லை. ஆராய்ச்சிக் கட்டுரைகள், புத்தகங்கள் எழுதுவதில்லை. எம்.டி. ஶ்ரீனிவாஸ் என்பவர், “சத்திய நிலையத்துடன்” நெருக்கமான தொடர்பு வைத்திருந்தாலும், தனது கட்டுரை பதிப்பாயிற்று என்ற நிலையில் அமைதியாக இருந்தார். அங்கு தங்கியிருந்த குளூனியிடம் என்ன பேசினார் என்று ஆவணப்படுத்தவில்லை. அதேபோல, ஆர்.எஸ்.எஸ்-காரர்கள் சொல்லிக் கொண்டாலும் ஆவணப்படுத்தவதில்லை.

© வேதபிரகாஷ்

11-05-2018

Jesus trail in India, The Hindu 20-11-2007

[1] கீழ்கண்ட லிங்குகள் வேலை செய்யவில்லை / காணாமல் போய்விட்டது என்பதால், என்னுடைய பிளாக்கின் லிங்கைக் கொடுக்கிறேன்: https://vaticanculturation.wordpress.com/2011/08/12/95-the-christian-vaishnavite-dialogue-continues-clooneys-2011-visit-to-chennai/

[2] Hindu Texts for Christian Theology?—Prof. Francis Xavier Clooney SJ  This was the topic of the special lecture given by Prof. Francis Xavier Clooney SJ at Vidyajyoti on July 27, 2011. He spoke of the importance of reading the texts of other religions while doing Christian theology.  Dr. Clooney illustrated his ideas by bringing together select texts from Song of Songs of the Bible and Tiruvaymoli of the Tamil bhakti tradition. The scholarly lecture was very enlightening and led to a lively discussion moderated by Fr. George Gispert-Sauch SJ, an eminent Indologist and emeritus Professor at Vidyajyoti.

http://www.americamagazine.org/blog/blog.cfm?blog_id=2&category_id=4A03E29A-3048-741E-7E0C76FB5CD0D40D

Hindu Texts for Christian Theology?—Prof. Francis Xavier Clooney SJ By Vidyajyoti College of Theology, August 3, 2011;  http://vidyajyoti.in/?p=1275

[3] Addressing a seminar on Dynamics of Religious Trajectories: Continuities and Changes, Traditions and Improvisations at the M O P Vaishnav College here, Clooney said traditions were not the things of the past, they could cha-nge the world. He said religion was not static and it kept changing as the modern world. “God is like a lover and tends to change. We can’t restrict him saying he belongs to me,” he said.

‘God Is like a lover, can’t restrict him’,  Express News Service, Last Updated : 03 Aug 2011 09:23:22 AM IST, http://expressbuzz.com/cities/chennai/god-is-like-a-lover-can%E2%80%99t-restrict-him/300447.html.

[4] Department of Philosophy organized Dr. Sarvepalli Radhakrishnan Endowment Lectures on 5th August 2011. Prof. Francis X. Clooney, Parkman Professor of Divinity and Director of the Center for the Study of World Religions, Harvard University, USA delivered two lectures on theme “Comparative Theology as 21st Century Christian Theology” and “The Drama of a God Who Comes and Goes: Reading the Biblical Song of Songs with the Srivaishnava Thiruvaymoli“. The Principal, Dr. R.W. Alexander Jesudasan presided over the function and the Bursar, Mr. C. Sundaraj and student and faculty of various departments were present on the occasion.

http://www.mcc.edu.in/index.php?option=com_k2&view=item&id=135:dr-sarvepalli-radhakrishnan-endowment-lectures&Itemid=530

[5] கியானால்ட் எல்ஸ்ட், வாமதேவ சாஸ்திரி, மைக்கேல் டேனினோ, ராஜிவ் மல்ஹோத்ரா, நரஹரி ஆச்சார், கோஸ்லா வேபா, போன்றோர் விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்தி வருகின்றனர். இருப்பினும், அமெரிக்க / ஐரோப்பிய குடிமகன்கள் என்ற முறையில், இவர்களுக்கும், சில கட்டுப்பாடுகள் இருக்கின்றன.

[6] Hindu-Christian Encounters, Voice of India, New Delhi.

Advertisements

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (3)!

May 13, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (3)!

Inter religious dialogue

Inter religious dialogue

கரூரில் இன்னொரு சாந்திவனம்ஆசிரமம்: கரூரிலேயே இன்னொரு சாந்திவனம் இருப்பது வியப்பாக இருக்கிறது. “மனநலம் குன்றியோருக்கு தேவை ஆதரவே; அனுதாபம் அல்ல’ என்ற நோக்கில், கரூர் மாவட்டம் தோகமலை அருகே புழுதேரியில் மனநல காப்பகம் ஒன்று இயங்குகிறது[1] என்று தினமலர் இவ்விவரங்களைக் கொடுக்கிறது. கன்னியாகுமரி – காஷ்மீர் தேசிய நெடுஞ்சாலை, கரூர் வழியாக செல்கிறது. வடமாநிலங்களை சேர்ந்த பல வாகனம் கரூரை கடந்து செல்வதால், பல இடங்களை சேர்ந்த மனநிலை பாதிக்கப்பட்டவர்கள், லாரியில் இங்கு இறக்கிவிடப் படுகின்றனர். லாரி டிரைவர்களுக்கு கணிசமான தொகை கிடைப்பதால், இந்த நிகழ்வு தொடர்கிறது. இதனால், கரூர் சாலைகளில் மனநிலை தவறியவர்களை காண்பது வாடிக்கையாவிட்டது. நெருங்கவே அச்சப்படும் வகையில் ஆக்ரோஷமாகவும், அருவருப்பாகவும் உள்ள இவர்களை மனிதாபிமானத்துடன் கவனிக்கும் பொறுப்பை, புழுதேரி “சாந்திவனம்’ அமைப்பினர் ஏற்றுள்ளனர். சாலையில் திரியும் மனநிலை பாதித்தவர்களுக்கு அடைக்கலம், சிகிச்சை மற்றும் மறுவாழ்வு அளிப்பதுடன், பலரை அவர்களுடைய உறவினர்களிடமே சேர்க்கும் கடமையையும் சாந்திவனத்தினர் செய்கின்றனர்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - நுழைவு

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – நுழைவு

மக்களின் ஆதரவுடன் நடக்கும் சாந்தி ஆசிரமம்: “சாந்திவனம்’ அமைப்பாளர் டாக்டர் ராமகிருஷ்ணன் கூறியதாவது[2]: மனநிலை பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சிகிச்சை அளிக்கும்போது, மறுவாழ்வு ஏற்படுத்த அமைப்பு துவங்கினோம். இந்நிலையில், ஏர்வாடியில் மனநிலை பாதிக்கப்பட்டோர் பாதிக்கப்பட்டது அறிந்து, காப்பகம் அமைக்க தீர்மானித்தேன். டாக்டர் கலையரசன் மற்றும் நண்பர்கள் உதவியுடன், தோகமலை அருகே புழுதேரியில் ஐந்து ஏக்கர் பரப்பளவில் காப்பகம் அமைத்தோம். இதுவரை 200க்கு மேற்பட்டோர் சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டனர். ஐந்துக்கு மேற்பட்ட டாக்டர்கள் சிகிச்சை அளிக்க காப்பகம் வருகின்றனர். இதுமட்டுமல்லாது “சாந்திவனம்’ பரிந்துரைக்கும் நபருக்கு, திருச்சியில் உள்ள டாக்டர்கள் கட்டணமின்றி சிகிச்சை அளிக்கின்றனர். கரூரில் பொறுப்பில் இருந்த அனைத்து கலெக்டர்களும் முழு ஆதரவு அளித்துள்ளனர். கரூர் அரசு மருத்துவமனையில் இருந்து மருந்து கிடைக்க உதவியுள்ளனர். கடந்த சில ஆண்டுகளுக்கு முன், சாந்திவனத்தில் இறந்த நோயாளி ஒருவருக்கு, ஜாதியின் பெயரால் தகனம் செய்ய இடமளிக்காமல் பகுதி மக்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். இதையறிந்த அப்போதைய கலெக்டர் வெங்கடேஷ், உடனடியாக நடவடிக்கை எடுத்ததுடன், சாந்திவனம் அருகில் மயானத்துக்கு அரை ஏக்கர் நிலமும் அளிக்க உத்தரவிட்டார். அரசு தரப்பில் எந்த உதவியும் இல்லாமல், மக்கள் நன்கொடை மூலமாக சாந்திவனம் நடத்தப்படுகிறது. மத்திய அரசின் உதவி கோரி, சமூகநலத்துறை மத்திய இணை அமைச்சர் நெப்போலியனிடமும் கோரிக்கை அளித்தோம். இவ்வாறு அவர் கூறினார்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - பழைய நுழைவு வாயில்-மூடப்பட்டுள்ளது

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – பழைய நுழைவு வாயில்-மூடப்பட்டுள்ளது

பேட் கிரிபித்ஸின் சாந்திவனம் உருவானது: ஆலன் ரிச்சர்ட் கிரிபித்ஸ் [Alan Richard Griffiths] என்ற ஆங்கிலேயர் 1955ல் இந்தியாவிற்கு வந்து பெங்களூரில் கெங்கேரி என்ற இடத்தில் தங்கினார். அங்கு நடப்பவை எல்லாம் அதிகமாக மேற்கத்தைய பாணியில் இருப்பதாக கேரளாவுக்குச் சென்று, அங்கு பிரான்சிஸ் ஆச்சார்யா என்ற பெல்ஜிய நாட்டுப் பாதிரியுடன் சேர்ந்து, கிறிஸ்திய சந்நியாச சமாஜ், குரிசமல ஆசிரமம் ஆரம்பித்தார். இது சிரிய சடங்குகளைக் கொண்ட சிரிய-மலங்காரா கத்தோலிக்க சர்ச்சைச் சேர்ந்ததாகும். அப்பொழுதுதான் காவியுடை அணிந்து கொண்டு, தயானந்த என்று கிறிஸ்தவ சாமியாராக மாறினாராம். இவர் கத்தோலிக் பிஷப் கான்பரன்ஸ் அமைப்பில் உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் வேலைகளுக்கு பொறுப்பாளராக இருந்தார். 1968ல், இந்த சச்சிதானந்த ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். இது பிரெஞ்சு பெனிடிக்டைன் கத்தோலிக்கப் பிரிவைச் சேர்ந்த பாதிரி டாம் ஹென்றி லெ சாக்ஸ் [the French Benedictine monk Abhishiktananda, Dom Henri Le Saux, OSB (1910-1973)] மற்றும் இன்னொரு பிரெஞ்சுக்காரரான ஜூல்ஸ் மோன்சானின் [Jules Monchanin (1895-1957)] என்பவருடன் சேர்ந்து 1950ல் இதனைத் தொடங்கினார். டாம் ஹென்றி லெ சாக்ஸ் மற்றும் ஜூல்ஸ் மோன்சானின் முறையே அபிஷேகானந்த மற்றும் பரம அருப்யனந்த என்று தம்மை அழைத்துக் கொண்டனர். ஜூல்ஸ் மோன்சானின் / அபிஷேகானந்த இதனை 1938ல் ஆரம்பித்தார் என்று விகிபிடியா இன்னொரு இடத்தில் குறிபொபிடுகின்றது. வெயின் ராபர்ட் டீஸ்டேல் [Wayn Robert Teasdale] பேட் கிரிபித்ஸின் நெருக்கமான நண்பராக இருந்துள்ளார். 1957ல் மோன்சானின் இறந்ததும், லெ சாக்ஸ் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். கிருத்துவயியலைக் கற்றுத் தேர்ந்த தயானந்த இந்து-கிருத்துவ உரையாடல்களைப் பற்றி 12 புத்தகங்களை எழுதித் தள்ளினார். அதனால், சாமி தயானந்த என்றழைக்கப் பட்டார்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு மதமாற்ற முறைகளை மாற்றிக் கொண்ட ஆங்கிலேயர்: சுதந்திரத்திற்கு முன்பு, ஆங்கிலிகென் சர்ச் ஆப் இந்தியா [Anglican Church of India (ACI)] சுதந்திரமாக செயல்பட்டு வந்தன. சுதந்திற்குப் பின்பு, ஆங்கிலேயர்க் கிருத்துவர்கள், மதம் மாறிய இந்தியக் கிருத்துவர்களுடன் “யுகாரிஸ்ட்” என்ற மாமிசம் சாப்பிடுவது மற்றும் மது குடிப்பது போன்ற பலி-சடங்குகளில் பங்கு கொள்ள, பாரம்பரிய ஆங்கிலிகன் கிருத்துவர்கள் அதனை விரும்பவில்லை. பலியில் உபயோகப்படுத்தப் படும் அப்பம் மற்றும் வைன்/மது முதலில் தலைமை பூஜாரி எச்சில் சேய்து மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கும் விசயத்தில் பிரச்சினை ஆரம்பித்தது. பிறகு, அப்பம் மற்றும் வைன்/மது, ஏசுவின் சதை மற்றும் ரத்தமாக மாறுகின்றன என்று நம்புவதிலும், வேறுபாடு ஏற்பட்டது. உண்மையில் அவ்வாறு மாறுகிறது என்று நம்பவேண்டும் என்று அடிப்படைக் கிருத்துவம் நம்பவேண்டும் என்று பிடிவாதமாக இருந்தது. ஆனால், உள்ளூர் கிருத்துவர்கள் அவ்வாறாக நம்புவதில்லை. போச்சுகீசியர்களால் நுழைக்கப்பட்ட சடங்குகளையும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை[3]. கேரளாவில், சிரிய கிருத்துவர்கள் மீது வாடிகன் தனது அதிகாரத்தை சுமத்துவதையும் அவர்கள் விரும்பவில்லை[4]. கேரள கிருத்துவப் பிரிவுகள் பலமுறை உச்சநீதிமன்றம் வரை வழக்குத் தொடுத்து சண்டைப் போட்டுள்ளனர்[5]. இவ்வாறு, இறையியல் மற்றும் இனபாகுப்பாடு விசயங்களில் ஒத்துப்போகாத நிலைகளை மறைத்து வேறுவிதமாக திரிபு வாதங்கள் கொடுக்கப்பட்டன.

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

இறையியல் பிரச்சினைகள், உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மாறும் முறைகள்: சென்னையில், ஆங்கிலேயர்கள் கோட்டை மற்றும் சுற்றியுள்ள இடங்கள், விடுகள், தெருக்கள், வழிபாடு கூடங்கள், எல்லாவற்றையுமே வெள்ளையர் மற்றும் கருப்பர் உபயோகப்படுத்தப் படும் நிலையில் தான் வைத்தனர்[6]. இதனால், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் ஆகஸ்ட்.14, 1964ல் தனியாக இந்திய ஆங்கிலிகென் சர்ச் என்பதனை ஆரம்பித்தனர். அதனால், 1947ல் சர்ச் ஆப் சவுத் இந்தியா [the Church of South India (CSI)] என்று செப்டம்பர்.27, 1947 அன்று தனியாக ஆரம்பிக்கப்பட்டது. அதில் ஆங்கிலிகென், பாப்டிஸ்ட், பேஸல் மிஷன் மற்றும் பிரெஸ்பிடேரியன் [Anglicans, Baptists, Basel Mission, Lutherans and Presbyterians] முதலிய பிரிவுகள் அடங்குவர். இவையெல்லாம் இறையியல் ரீதியில் இருந்தாலும், சொத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் தகராறுகள் இருந்தன. 1947லேயே இந்திய கம்பெனி சட்டத்தின் கீழ், ஒரு கம்பெனியாக [in 1947 the Church of South India Trust Association (CSI-TA) was registered as a company] பதிவு செய்யப்பட்டது. ஆனால், சொத்துக்கள் சண்டை சமீபத்தில் கூட நடந்து, நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது[7]. கேரளா மற்றும் இதர மாநிலங்களிலும் இப்பிரச்சினை சொத்து, பணம், பதவி போன்ற விவகாரங்களில் ஆரம்பித்தாலும், இறையியல் பூச்சு கொடுத்து தப்பித்துக் கொள்ளப் பார்ப்பார்கள். பிறகு, சுதேசி சர்ச் இயக்கம் போன்றவற்றை ஆரம்பித்து, இந்துமுறைகளில் கிறிஸ்து, மேரி முதலியவர்களை வணங்க ஆரம்பித்தனர். அதாவது, அத்தகைய முறைகளை செய்ய அனுமதித்தது.

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

இந்திய காலாச்சாரத்தை வைத்துக் கொண்டு, கடவுளை மாற்றிய கிருத்துவர்கள்: வெள்ளை கிருத்துவர்களுக்கு உயர்ந்த அந்தஸ்து கொடுக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் உள்நாட்டு கிருத்துவர்களுக்கும் மதிப்பு கொடுக்க வேண்டும் என்ற நிலையில், கலாச்சாரம், பண்பாடு, நாகரிக போன்ற காரணிகள் குறுக்கிட்டன. இதனால், கலாச்சாரத்தை முக்கியமான காரணியாகக் கொண்டு, கிருத்துவர்களான மாறிய இந்துக்களை, அப்படியே அவர்களது கலாச்சாரத்திலேயே இருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். பெண்கள் ஜாக்கெட்-புடவை அனிவது, தலைமுடித்து பூவைத்துக் கொள்வது, நெற்றியில் பொட்டு வைத்துக் கொள்வது, தாலி-நகை அணிவது, என்று எல்லாமே அனுமதிக்கப்பட்டன. ஆனால், கடவுளை மட்டும் மாற்றினர். ஆங்கிலேயர் 1947ல் சுதந்திரம் கொடுத்த உடனே, சமய ரீதியில், இந்தியாவைக் கட்டுப்படுத்த திட்டமிட்டனர் என்று தெரிகிறது. இதனால், கிருத்துவ பாதிரிகளை, இந்துமதத்தை, கிருத்துவமதத்துடன் ஒப்பிட்டு, ஆராய்ச்சி செய்ய ஆரம்பித்தனர். ஒரு பக்கம் இந்துமதத்தை உயர்வாக பேசுவது, மறுபுறம் அதனைக் கடுமையாகத் தாக்குவது என்ற முறையில் செயல்பட்டுவருகின்றனர். இந்துமதத்தை அப்படியே காப்பியடித்து, இந்துக்களை ஏமாற்றி, மதம் மாற்ற வேண்டும் என்பதுதான் இந்த கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களின் நோக்கம். இவ்வித ஆராய்ச்சியில், சைவம் மற்றும் வைணவம், தனித்தனியாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன. ஏற்கெனவே ஆரிய-திராவிட பிளவு இருப்பதை அவர்கள் அறிந்தாலும், அதனைக் குறிப்பிடாமல், சமஸ்கிருதம்-தமிழ் முறையில் அணுகினார்கள்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - ஐந்து கல்லறைகள்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – ஐந்து கல்லறைகள்

1969ல் கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் ஆப் இந்தியா (CBCI), சர்ச்சுகளை இந்துமயமாக்கும் முறையில் என்ற பெங்களுரின் ஆர்ச்-பிஷப் மற்றும் லிடர்ஜி கமிஷனின் (Liturgy Commission) தலைவருமான டி.எஸ். லூர்துசாமி (D. S. Lordruswmy) மிக்கவேகமாக செயல்பட்டார். டி.எஸ். அமலோர்பவ தாஸ் (D. S. Amalopavadass) என்ற தனது சகோதரை அதில் ஈடுபடும் படி ஊக்குவித்தார். இந்த டி.எஸ். லூர்துசாமி கார்டினல் ஆகி, இப்பொழுது போப்பாகி விட்டார். வாடிகனுடைய ஏப்ரல்.25, 1969 தேதியிட்ட ஆணை எண்.82/69ன்படி, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட 12 வழிபாட்டு முறைகளில், சர்ச்சுகளில் கடைபிடிக்கலாம் என்றுள்ளது.  விக்டர் குலந்தை (Victor J. F. Kulanday) உயிரோடிருக்கும் வரை இந்த “சர்ச்சுகளை இந்துமயகாக்கும் முறை”களைத் தீவிரமாக எதிர்த்து வந்தார். இப்பொழுது, மைக்கேல் பிரபு என்பவர் தனது இணைதளத்தில் இம்முயற்சிகளைக் கண்டித்து வருகிறார்[8].

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - பால் நெருங்கிய தோற்றம்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – பால் நெருங்கிய தோற்றம்

© வேதபிரகாஷ்

13-05-2015

[1] http://www.dinamalar.com/news_detail.asp?id=44793&Print=1

[2]  தினமலர், மனநலம் குன்றியவர்களுக்கு ஆதரவு : களப்பணியில்சாந்திவனம்சாதிப்பு, ஜூலை.22, 2010:02:59.

[3] Moran Mar Basselios Catholicos v. Thukalan Paulo Avira & others (1958 K.L.T.721) = AIR 1959 SC 31 ; http://indiankanoon.org/doc/37282232/

[4] Supreme Court of India – Most. Rev. P.M.A. Metropolitan & … vs Moran Mar Marthoma & Anr on 20 June, 1995, Equivalent citations: 1995 AIR 2001, 1995 SCC Supl. (4) 286, Author: R Sahai, Bench: Sahai, R.M. (J,   http://indiankanoon.org/doc/634316/

[5] Supreme Court of India – Moran Mar Basselios Catholicos … vs The Most Rev. Mar Poulose … on 21 May, 1954, Equivalent citations: 1954 AIR 526, 1955 SCR 520, Author: B Jagannadhadas ,Bench: Jagannadhadas, B. http://indiankanoon.org/doc/1864509/

[6]  பிளாக் டவுன் / தெரு மற்றும் ஒயிட் டவுன் தெரு என்ற பாகுபாடு இருந்தது. சர்ச்சுகளில் இந்தியர்கள் நிற்க தனி இடம் ஒதுக்கப்பட்டது.

[7] The Madras High Court ruled this week that the Church of South India Trust Association (CSI-TA) is a company registered under the Companies Act, and that the Registrar of Companies (RoC) is entitled to invoke the provisions of the Companies Act by calling upon CSI-TA to produce documents for inspection under Section 209A of the Act.

http://articles.economictimes.indiatimes.com/2012-04-01/news/31266997_1_csi-church-of-south-india-ta

[8] http://ephesians511blog.com/category/hinduisation-of-the-catholic-church-in-india/

நித்யானந்தாவும், லீலா சாம்ஸனும்: பதவியேற்றம், பதவியிறக்கம் – கலாச்சார-மத சம்பந்தமான நிறுவனங்களில் நியமனங்கள்-சர்ச்சைகள்!

May 2, 2012

நித்யானந்தாவும், லீலா சாம்ஸனும்: பதவியேற்றம், பதவியிறக்கம் – கலாச்சார-மத சம்பந்தமான நிறுவனங்களில் நியமனங்கள்-சர்ச்சைகள்!

கலாச்சார நிறுவனங்களில் அரசு நியமனம்: ஒரு முஸ்லீம் அல்லது கிருத்துவ நிறுவனத்தில் ஒரு இந்து எப்பொழுதும் நிர்வாகியாக, தலைவராக, ஆளுனராக நியமிக்கப்படுவதில்லை. அவ்வாறு நினைப்பதே தவறானது, பாவமானது ஏன் மாபெரும் குற்றமாகக் கருதப் படுகிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் சமஸ்கிருத பல்கலைகழகத்திற்கு, முஸ்லீம், நாத்திகர், கம்யூனிஸ்ட் என்று பலர் துணைவேந்தர்களாக நியமிக்கப் படுகின்றனர். முஸ்லீம் அல்லது கிருத்துவ சார்புடைய பல்கலைக்கழகத்திற்கு ஒரு இந்து துணைவேந்தராக முடியாது. சோனியா மெய்னோ ஒரு கத்தோலிக்க எதேச்சதிகாரி என்பதால், பல குறிப்பிட்ட பதவிகளில் கிருத்துவர்கள் நியமிக்கப் பட்டுள்ளார்கள் என்பது தெரிந்த விஷயமே. அம்பிகா சோனி என்று வலம் வரும் அமைச்சரே கிருத்துவர் தாம். இது கூட பலருக்கு தெரியாது. மேலும் அவர்கள் “உள்கலாச்சாரமயமாக்கல்” என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றுவதால், கிருத்துவர்களாக மாறினாலும், இந்துக்களைப் போலவே பெயர்களை தொடர்ந்து வைத்துக் கொண்டு, உடை-அலங்காரம் செய்துகொண்டு உலா வருகிறார்கள்.

லீலா சாம்ஸன் கலாச்சேத்திரத்தின் இயக்குனராக நியமிக்கப் பட்டார்: லீலா சாம்ஸன் என்ற கிருத்துவ நாடகி கலாச்சேத்திரத்தின் இயக்குனராக 2005ல் நியமிக்கப் பட்டார். அப்பொழுது அவர் கிருத்துவர் என்று யாரும் எண்ணவில்லை. லீலா சாம்ஸன் சந்தேகமில்லாமல் நிச்சயமாக ஒரு திறமைமிக்க நர்த்தகிதான். ஆனால், அவர் கலாசேத்திராவின் இயக்குனராக பதவியேற்றபோது, யாரும் அவரது நடனத்திறமையில் எந்த மாற்று-எதிர்க்கருத்தையோ கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனால், சிறிது சிறிதாக அவர் ஏற்படுத்திய மாற்றங்கள் அல்லது மாறுதல்கள், நிச்சயமாக சிலரின் மனங்களில் கேள்விகளை எழுப்பின. இப்பொழுது கூட இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸில், லீலா சாம்ஸனை ஆதரித்து இப்படி ஒரு கருத்து மானினி சட்டர்ஜி என்ற பெண்மணியால் பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளது[1].

Attack on Leela SamsonLeela Samson, famous Bharatanatyam dancer and current head of the prestigious Kalakshetra Foundation in Chennai, is the target of a vicious attack this week. According to writer P. Deivamuthu, the Mumbai-based editor of Hindu Voice, Samson “has destroyed the values for which this institution stands for and is still continuing the destruction in a subtle way.

Her alleged crimes include a “disdain” for idol worship, removal of Vinayaka idols for which regular poojas used to be conducted by students, discouragement of prayers within Kalakshetra, and setting up a movie club “which has completely spoilt the gurukulam atmosphere of this traditional institution.” She is also accused of planning to demolish the temple structure of the Kalakshetra Auditorium[2] “under the pretext of modernising it”, removing religious symbols which earlier adorned the certificates issued by the institution, and removing earlier restrictions and “thus encouraging the meeting of boys and girls in any hostel room at any time of the day and night.”

There is no mention of the fact that Leela Samson is herself an illustrious alumnus of the institution[3]. Instead, the author says “members of the performing arts world outside Kalakshetra Foundation and members of the Hindu community should initiate an action immediately to stop the planned destruction of a glorious institution teaching and nurturing the ancient traditions of Sanatana Dharma.”

உபி தேர்தலில் இருந்து ஆரம்பித்து, பி.ஜே.பியின் வரும் தேர்தல் யுக்தி என்று விவரித்து லீலா சாம்ஸனில் வந்து முடிக்கிறார் அந்த பெண்மணி.

ஊடகக்காரர்களின் பாரபட்ச, நடுநிலைமையற்ற கருத்துகள்-எழுத்துகள்: எனவே, இதைப் பற்றி அலச வேண்டியுள்ளது. துரதிருஷ்டவசமாக ஊடகத்துறையில் உள்ளவர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் மேற்கத்தைய கலாச்சாரத்தில் ஊன்றியிருக்கிறார்கள் அல்லது சித்தாந்தங்களில் கட்டுண்டுக் கிடக்கிறார்கள். இந்த நாட்டின் கலாச்சாரம், பாரம்பரியம், நாகரிகம், தொன்மை முதலிய விஷயங்களில் உண்மைக்குப் புறம்பான பல கருத்துகளைக் கொண்டிருக்கிறார்கள். குறிப்பாக இந்து மதத்தைப் பற்றி பல தவறுதலான, எதிர்மறையான எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள். அதனால். இந்து மதம், இந்துக்கள் என்றாலே அவர்களுக்கு, அவையெல்லாம் ஏதோ ஆர்.எஸ்.எஸ், பி,ஜே.பி விவகாரங்களைப் போல சித்திரிக்கிறார்கள் அல்லது அவ்வாறே முடிவாக எடுத்துக் கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் இந்துக்களின் பிரச்சினைகளை அலசினாலோ, விமர்சித்தாலோ, அல்லது இந்துக்களின் உரிமைகள் பற்றி பேசுவது-எழுதுவது செய்தாலோ அவ்வாறே முத்திரைக் குத்துகிறார்கள். இதனால், பல இந்துக்கள், நமக்கேன் இந்த வம்பு என்று சும்மா இருந்துவிடுகிறார்கள்; சில அதிகபிரங்கி இந்துக்கள் மற்றவர்களின் நல்லபெயர் வாங்கிக் கொள்ளவேண்டும் என்பதற்காக இந்து-விரோத கருத்துகளை, விமர்சனங்களையும் செய்து வருகிறார்கள், இரண்டுமே இந்துமதத்திற்கு சாதகமானவை அல்ல என்று அவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். லீலா சாம்ஸன் விவகாரத்தில் இது அதிகமாகவே வெளிப்பட்டுள்ளன.

லீலா சாம்ஸன் யார்? ஏனிந்த சச்சை? லீலா சாம்ஸன் பெஞ்சமின் அப்ரஹாம் சாம்ஸன் என்ற யூதமத ராணுவ அதிகாரிக்கும், லைலா என்ற இந்திய கத்தோலிக்கப் பெண்மணிக்கும் 1951ல் பிறந்தார். பேட்டிகளில் தனது தந்தையார் இரண்டாயிரம் வருடங்களுக்கு இந்தியாவிற்கு வந்த பெனி-இஸ்ரவேலர்களுடைய பரம்பரையைச் சேர்ந்தர் என்று கூறி பெருமைப் பட்டுக்கொள்கிறார் (My father was part of the Bene-Israelites who came to India two millennia ago[4]). என்னுடைய பெயர் யூதமதத்தினுடையதாக இருக்கிறது, ஆனால் பழக்க-வழக்கங்களில் நானொரு கத்தோலிக்கப் பெண்மணி, இருப்பினும் நடைமுறையில் இந்து என்றும் சொல்லிக் கொள்கிறார் (“I’m Jewish by name. I’m Catholic by habit. I’m Hindu by practice.”). பி.ஏ பட்டம் பெற்று ருக்மணி அருந்தேல் கீழ் பரத நாட்டியம் கற்றார்[5].  ஹில்லரி கிளிண்டன் இந்தியாவிற்கு வந்தபோது, இவரை சந்தித்துள்ளார். மேற்கத்தையபாணியில் அவரது வருகையை இவ்வாறு சித்தரிக்கப் பட்டுள்ளது[6].

அதில் பரதநாட்டியம் ஏதோ கேவலமானது என்றும், அதனை உய்க்கவந்தவர்களே இந்த லீலா தாம்ஸன் போன்றவர்கள் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது வேடிக்கையாக இருக்கிறது. பரதநாட்டியம் கீழ்த்தரமானது மற்றும் ஆபாசமானது என்றிருந்தபோதுதான், ருக்மணி இதனை குருகுல சம்பிரதாயத்தில் பிரமலமாக்கி, சமூகத்தில் ஏற்புடையதாக்கினார். அதுமட்டுமல்லாது, அருண்டேல் என்ற ஆங்கிலேயரை மணந்து கொண்டு, சம்பிரதாயத்தை உடைத்தெரிந்தார். Interestingly, decades ago, Chennai’s orthodox community shunned this institution that is praised today as an upholder of Tamil art and culture—and where visiting dignitaries are taken to showcase the best of the arts. Its founder Rukmini Devi Arundale faced immense social pressure in the 1930s when she learnt Bharatanatyam, which was considered a lowly and vulgar art form by the upper classes. Despite the opposition, she learnt dance from Devadasi women or temple dancers and set up the Kalakshetra Foundation in 1936, which embraced the gurukul system that allowed students to stay on campus and learn the art form. Arundale, who also broke convention by marrying a Britisher, George Arundale, finally did succeed in making Bharatanatyam socially acceptable.

Rani David laid down facts and demonstrated that Christianity existed along with Bharatanatyam and Sanga Thamizh, but history lost in time has given Christianity a western outlook[7].

அவர் செய்த மாற்றங்கள் என்று விவாதிக்கப்பட்டவை[8]:

  1. கணேசன் / விநாயகரின் விக்கிரகத்தை அகற்றினார்[9].
  2. அதனை மாணவர்கள் வழிபடுவதை தடுத்தார்.
  3. தியோசோபிகல் தத்துவத்தின்படி விக்கிரகங்கள் வழிபடுவதில்லை என்று தனது காரியத்திற்கு அவரே விளக்கம் அளித்துள்ளார்.
  4. கீதகோவிந்தம் என்ற நடத்தில், மாணவர்களுக்கு கொச்சையான சைகைகளை “முத்திரைகள்” என்ற போர்வையில் கற்றுக் கொடுக்கப் படுகின்றன[10].
  5. அவர் ஒரு கிருத்துவர் என்பதனால், இவ்வாறு செய்கிறார்[11].
Kalakshetra never had idols that were worshipped. A lamp was all that was lit in every place we worshipped, according to Theosophical principles and the highest philosophical principles upheld by our elders. However, one of the wardens, now retired, collected on her own and without the instruction from the management, and much after Athai and Sankara Menon’s time, 4 Ganeshas and had them placed outside the dining hall on a pathway, through which all stores and workers pass. It was a place without sanctity. Students were forced to contribute towards pujas and vastrams for the images. All this had to be stopped. It would not have been encouraged nor allowed in Athai’s time. We decided instead, to put each of the Ganeshas, one in each of the hostel blocks, on a pedestal where the students would look after the images.
In 2005, Samson was appointed as the new director of Kalakshetra. In 2006, she provoked a media storm by justifying the elimination of the spiritual roots of Bharata Natyam. Trouble started in 2006 when Sri Sri Ravi Shankar, the head of “Art of living” meditation, expressed his concern over the attempt of Leela Sampson to thwart the participation of Kalakshetra students in the inaugural function of a “Health and Bliss” religious course being conducted by him in Chennai. According to Ananda Vikatan, a popular Tamil weekly, the most disturbing aspect was the reason cited by Leela Samson. She explained: “This function is concerned with Hindu religion. So Kalakshetra students need not participate in it[12]. 2006ல் ஆரோக்கியமும், அந்தோஷமும் என்ற நிகழ்ச்சி “ஆர்ட் ஆப் லிவிங்” என்ற அமைப்பின் சார்பில் சென்னையில் நடந்தது. செக்யூலரிஸ போர்வையில் லீலா சாம்ஸன் கலாச்சேத்திர மாணவர்கள் ரவிசங்கர் ஏற்பாடு செய்துள்ள நிகழ்ச்சியில் கலந்து கொள்ளவேண்டாம், ஏனென்றால் அது ஒரு இந்துமத நிகழ்ச்சி என்று விளக்கம் அளித்து தடுத்தது, சர்ச்சையை பெரிதாக்கியது[13].

அதோடல்லாமல், சிலரின் போக்குவரத்தும் அதிகமாகியது. அதாவது கிருத்துவர்கள் வந்து செல்ல ஆரம்பித்தனர். இங்கு பல கிருத்துவர்கள், குறிப்பாக வெளிநாட்டவர் பயின்று வந்தாலும், வித்தியாசமாகப் பார்ப்பதில்லை. ஆனால், சர்ச்சை எழுந்த பின்னர், அவர்கள் போக்குவரத்து வேறுவிதமாகவே பாவிக்கப்பட்டது. இதையறிந்த கலாசேத்திராவின் பாரம்பரிய உறுப்பினர்கள், அக்கரையாளர்கள் வருத்தம் அடைந்தனர். பற்பல நிலைகளில் இதைப் பற்றி சர்ச்சைகளும் ஏற்பட்டு விவாதிக்கப் பட்டன[14]. இவையெல்லாம் “பிரக்ருதி பவுண்டேஷன்” என்ற இணைத்தளத்தில் விவாதிக்கப் பட்டுள்ளன. அங்கு லீலா தாம்ஸனை ஆதரித்து கருத்துகள் இருந்தாலும், அதிலிருந்து பிரச்சினை என்ன என்று அறியமுடிகின்றது. இந்நிலையில் தான் அவர் பதவி விலகினார் என்ற செய்தி வருகிறது.

ராஜினாமா பற்றி முரண்பட்ட செய்திகள்: லீலா தாம்ஸன் ராஜினாமா கடிதம் கொடுத்ததாக முதலில் செய்தி வந்தது. அவருடைய வயது குறித்து விவாதம் வந்ததால் ராஜினாமா செய்ததாக செய்தி. கலாசேத்திரத்தின் தலைவர் கோபால கிருஷ்ண காந்தி, லீலா தாம்ஸனின் ராஜினாமா ஏற்றுக் கொள்ளப்படுவதாகவும், அது அவர் உள்மனதில் இருந்த வந்துள்ள வெளிப்பாடாக தான் எடுத்துக் கொள்வதாகவும், மக்களின் பலதரப்பட்ட விமர்சனங்களின் விளக்கங்களுக்குட்பட்டாத எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்றும், மேலும் கலாச்சார அமைச்சகம் அத்தகைய நியமனங்களை செய்வதால், ராஜினாமாவை ஏற்றுக் கொள்ளப்படுவதைப் பற்றிய முடிவு அங்குதான் உள்ளது என்றும் கூறியுள்ளார்[15]. இருப்பினும் “தி ஹிந்து” இதனை கீழே போட்டு, மேலே அவர் தொடர்வதற்கு அனைவரும் ஆதரவாக உள்ளதாக – “Kalakshetra board members want Leela to continue” செய்தி வெளியிட்டுள்ளது[16].

கிருத்துவரே கிருத்துவரின் மீது வழக்குத் தொடுப்பது: சென்ற ஜூன் 2011ல் சி.எஸ். தாமஸ் என்ற கலாச்சேத்திரத்தின் ஓய்வு பெற்ற ஆசிரியர், 60 வயதைத் தாண்டியும், லீலா சாம்ஸன் பதவியில் இருப்பதைச் சுட்டிக் காட்டி சென்னை உயர்நீதி மன்றத்தில் மனு ஒன்றை தாக்குதல் செய்தார்[17]. இப்படி கிருத்துவரே கிருத்துவரின் மீது வழக்குத் தொடுப்பதை செக்யூலரிஸமாக எடூத்துக் கொள்ளவேண்டாம். இது ராபர்டோ நொபிலி காலத்திலிருந்து பின்பற்றப்பட்டு வரும் யுக்திதான். ஆமாம், அப்பொழுது கிருத்துவர் தான் நொபிலி கிருத்துவத்தை சீர்குலைக்கிறார் என்று குற்றஞ்சாட்டப்பட்டு, தண்டனக்க்குள்ளாக்கபட்டார். 30 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஆச்சார்ய பால் என்பவர் மீது ஆர்ச் பிஷப் அருளப்பா வழக்கு தொடர்ந்தார். இப்பொழுது தாமஸ், லீலா தாம்ஸன் மீது வழக்குத் தொடர்ந்துள்ளார்.

பதவி இல்லையென்றாலும், நாட்டியம் உள்ளது: இப்படி கூறி ராஜினாமா செய்துள்ளார். அப்படியென்றால், ஏன் நாட்டியத்தை விட்டு பதவிக்கு வந்தார் என்ற கேள்வி எழுகின்றது. பதவி மீது ஆசையா, இல்லை இன்னும் செய்ய வேண்டிய பணிகள் பாக்கியுள்ளனவா என்று தெரியவில்லை. ஆரம்பத்திலிருந்தே, சர்ச்சைகள் வெளிப்படையாக வந்துவிட்டப் பிறகு, முன்னரே ராஜினாமா செய்து சென்ரிருக்க வேண்டும். அவ்வாறு செல்லாததால்தான், இப்பொழுது கிருத்துவர்களுக்கேயுரித்த வகையில் நீதிமன்றம், வழக்கு என்றெல்லாம் சென்றுள்ளது. உண்மையில் கலைச்சேவைதான் மகேசன் சேவை என்றால், பாரம்பரியப்படி ஆசிரமம் அமைத்து, ஏழை-எளிய மாணவி-மாணவர்களுக்கு நாட்டியம் சொல்லிக் கொடுக்கலாம். இசைக்கல்லூரியின் தலைவராகி சேவை செய்யலாம். ஆனால், அனைத்தையும் விடுத்து, கலாச்சேத்திராவை பிடித்தது தான் விவகாரமாகியுள்ளது.

அமைச்சகம் இது பற்றி கருத்து கேட்டதற்கு, 60 வயது ஆகியிருந்தால், அவர் ஓய்வு பெற்றிருக்கவேண்டும், இருப்பினும் 28-02-2005 அன்று அவரது நியமன ஆணையில் மற்றும் கலாச்சேத்திரா சட்டத்தின் பிரிவுகளில் அவ்வாறு குறிப்பிடப்படவில்லை என்று அதிகாரி விளக்கம் அளித்துள்ளார்[18]. In response, the undersecretary to the government of India had informed him that ” Leela Samson, director, Kalakshetra Foundation should have retired at the age of 60 years even though the age of retirement is not mentioned in the Kalakshetra Foundation Act[19], or in the recruitment rules for the post of director nor in the order of appointment (notification) dated February 28, 2005″.

இப்பிரச்சினை கமிட்டி கூட்டத்தில் ஏப்ரல் 12, 2012 விவாதத்திற்கு அன்று வந்ததால், இப்பொழுது ஊடகங்களில் வர ஆரம்பித்துள்ளன.

வேதபிரகாஷ்

02-05-2012


[5] She is the daughter of Vice-Admiral (Ret) Benjamin Abraham Samson, from the Jewish Bene-Israelite community of India, and Laila, a Roman Catholic Indian. After doing her B.A., she learnt Bharatanatyam at the Kalakshetra under the founder Rukmini Devi Arundale.

http://www.rediff.com/news/2003/sep/11spec.htm

[12] ஆனந்த விகடன், வார இதழ், டிசம்பர் 20, 2006.

[15] Chairman of the Kalakshetra board Gopalkrishna Gandhi said: “Leela Samson’s decision to leave her position as director of Kalakshetra was taken in the autonomy of her moral intelligence. Relinquishings such as hers should be taken in the light and echo of her inner voice, not in the script of other people’s vocabularies. We must respect her decision and that of the Ministry of Culture. The Ministry appoints the director, and the Ministry alone can decide on her resignation.”

http://www.thehindu.com/arts/dance/article3367813.ece

[16] The Hindu, Kalakshetra board members want Leela to continue, Chennai edition, April 29, 2012; http://www.thehindu.com/arts/dance/article3367813.ece

[17] In June 2011, C S Thomas, a retired teacher at Kalakshetra, had filed a writ petition in the Madras high court challenging the legality of Samson remaining director of the foundation after the age of 60, the statutory retirement age for Central government employees. After she resigned on April 12, Samson said the issue had come up in a board meeting on April 10 and she saw no reason to stay on in the post if she did not have the support of the ministry, the chairman and the board.

http://timesofindia.indiatimes.com/city/chennai/Samson-had-Centres-backing-to-continue/articleshow/12945323.cms

[18] According to the Kalakshetra Act, appointments to the post of director are governed by the Ministry of Tourism and Culture, Department of Culture, Kalakshetra Foundation, Chennai, (Director) Recruitment Rules, 2002. Although the rules specify 55 as the upper age limit for a person to assume the post of director, they do not mention a retirement age.

http://timesofindia.indiatimes.com/city/chennai/Samson-had-Centres-backing-to-continue/articleshow/12945323.cms