Posts Tagged ‘இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ்’

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (8)!

May 17, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (8)!

Crusade against Hindus-Inculturation

Crusade against Hindus-Inculturation

உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் விசயத்தில் வாடிகன் கூறுவது[1]: “இம்மறைகளிலே காணக்கிடக்கின்ற உண்மையானதும் புனிதமானதுமான எதையும் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை உதறித் தள்ளுவதில்லை. தன்னுடைய கொள்கைகளிலிருந்து பலவற்றில் வேறுபடினும், மக்கள் யாவர்க்கும் உள்ளொளி ஊட்டும் உண்மையின் ஒளிச் சுடரைப் பலகாலும் காட்டும் வாழ்க்கை நடைமுறை வழிகளையும் சட்டங்களையும் கோட்பாடுகளையும் திருச்சபை உண்மையாகவே மதிக்கிறது. உண்மையிலே, “வழியும் உண்மையும் உயிருமான” (அரு.14:6) கிறிஸ்துவைத்தான் அது அறிவிக்கிறது; என்றும் அறிவிக்கவும் வேண்டும். அவரிடத்தில்தான் மக்கள் மறைவாழ்வின் முழுமையைக் காண்கின்றனர்; அவரிடத்தில்தான் இறைவன் யாவற்றையும் தம்மோடு மீண்டும் உறவுபடுத்தினார். எனவே முன்மதியோடும் பரம அன்போடும் கிறிஸ்தவ விசுவத்திற்கும் வாழ்விற்கும் சான்று பகர்ந்து, கிறிஸ்தவமல்லா மறைகளைச் சார்ந்தவரோடு உரையாடல் நடத்த வேண்டும்; அவர்களோடு ஒத்துழைக்க வேண்டும். இவற்றின் வழியே அவர் தம் ஆன்மீக ஒழுக்க நன்மைகளையும், அவர்களிடையே உள்ள சமூகம், பண்பாடு இவற்றில் காணப்படும் மதிப்பிற்குரிய கூறுகளையும், அறிந்து, காத்து, வளர்க்க வேண்டுமெனத் திருச்சபை தன் மக்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது”.

Using  Swami Vivekananda for propaganda, highly misleading

Using Swami Vivekananda for propaganda, highly misleading

எண் வாடிகன் ஆவணம் கூறுவது அதன் விமர்சனம்
1 இம்மறைகளிலே காணக்கிடக்கின்ற உண்மையானதும் புனிதமானதுமான எதையும் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை உதறித் தள்ளுவதில்லை. உண்மையானதும் புனிதமானதுமானவற்றை, கத்தோலிக்கம் ஏதோ அறிந்து கொண்டு சான்றிதழ் கொடுக்கும் அகம்பாவ-ஆணவரீதியில் இருந்த நிலை
2 தன்னுடைய கொள்கைகளிலிருந்து பலவற்றில் வேறுபடினும், மக்கள் யாவர்க்கும் உள்ளொளி ஊட்டும் உண்மையின் ஒளிச் சுடரைப் பலகாலும் காட்டும் வாழ்க்கை நடைமுறை வழிகளையும் சட்டங்களையும் கோட்பாடுகளையும் திருச்சபை உண்மையாகவே மதிக்கிறது. பலவற்றில் வேறுபடினும் என்று ஒப்புக் கொண்டு விட்டு, “திருச்சபை உண்மையாகவே மதிக்கிறது” என்பது இரட்டைவேடத்தைக் காட்டியது. இந்துமதத்தில் உள்ளவை சிறந்தவை என்றா ஏற்றுகொள்ளவேண்டும், அபகரித்து, கிறிஸ்துவுடையது என்று பொய் பேசக்கூடாது.
3 உண்மையிலே, “வழியும் உண்மையும் உயிருமான” (அரு.14:6) கிறிஸ்துவைத்தான் அது அறிவிக்கிறது; என்றும் அறிவிக்கவும் வேண்டும். கிறிஸ்தவத்தில் இல்லாதவை, இந்துமதத்தில் இருக்கும் போது, அவை எப்படி கிறிஸ்துவைத்தான் அது அறிவிக்கிறது, என்று பொய் பேசலாம்; என்றும் அறிவிக்கவும் வேண்டும், என்று திட்டம் போடலாம்?
4 அவரிடத்தில்தான் மக்கள் மறைவாழ்வின் முழுமையைக் காண்கின்றனர்; அவரிடத்தில்தான் இறைவன் யாவற்றையும் தம்மோடு மீண்டும் உறவுபடுத்தினார். இது பொய் மீது, பொய்களை வைத்து, வளர்க்கும் அபாண்ட புளுகு மூட்டையாகிறதே?
5 எனவே முன்மதியோடும் பரம அன்போடும் கிறிஸ்தவ விசுவத்திற்கும் வாழ்விற்கும் சான்று பகர்ந்து, கிறிஸ்தவமல்லா மறைகளைச் சார்ந்தவரோடு உரையாடல் நடத்த வேண்டும்; இப்படி பொய் சொல்லிக் கொண்டு, உரையாடல் நடத்தினால், கேட்கும் கேள்விகளுக்கு பதில் சொல்லாமல், ஓடும் நிலைத்தான் ஏற்படும்.
6 அவர்களோடு ஒத்துழைக்க வேண்டும். ஆமாம், பொய்க்கு ஆதரவாக இருந்தால், ஒத்துழைப்புக் கொடுப்பார்கள் போலும்.
7 இவற்றின் வழியே அவர் தம் ஆன்மீக ஒழுக்க நன்மைகளையும், அவர்களிடையே உள்ள சமூகம், பண்பாடு இவற்றில் காணப்படும் மதிப்பிற்குரிய கூறுகளையும், அறிந்து, காத்து, வளர்க்க வேண்டுமெனத் திருச்சபை தன் மக்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது இதுவரை, கிறிஸ்தவல், இந்தியாவில் அழித்தவை தான் அதிகம், இன்றும் அழித்து வருகின்றது. அந்நிலையில் இத்தகைய அபாண்டமான பொய்களை கூறவேண்டிய அவசியம் என்ன?
One song, many truths

One song, many truths

இந்து மதமும், இந்துமதம் அல்லாத பிற மதங்களும்: கிருத்துவத்திற்கு மூலத்துவம் (Originality), முதலத்துவம் (Primitivity), தனித்தன்மை (Independent unique position) இல்லாததினால், ஒரு தாழ்வு மனப்பாங்கோடு, மற்ற மதங்களின் மீது தீவிரமான தாக்குதல், ஆக்கிரமிப்பு, அபகரிப்பு போன்ற செயல்களில் அதிகமகவே ஈடுபட்டு வந்துள்ளது. கிருத்துவமதம், இடைக்காலத்தில் தான் ஓரளவிற்கு சித்தாந்தங்களை எல்லாம் கூட்டி, சேர்த்து, கழித்து, ஒருவழியாக மதமாக உருவாக்கம் அடைந்தது. முகமதியம் வன்முறை மூலம் பிரபலமடைந்த நிலையைக் கண்டு, தானும் அதே வழியில் இறங்கியது. இரண்டு மதங்களும் சண்டையிட்டுக் கொண்டன. போர், வன்முறை கொலைகள், முதலியவற்றால் அமைதி, சாந்தம், நிம்மதி, ஆன்மீகம், அருள், முதலியவை வரவில்லை. மதநம்பிக்கையில் என்றுமே எதேச்சாதிகாரம், காலனிய அடக்குமுறைகள், முதலாளித்துவம், சர்வாதிகாரம், முதலிய கொள்கைகளுடன் செயல்பட முடியாது. ஆனால், சண்டை-சச்சரவு இல்லாமல், இன்னொரு மதம் எல்லா உலகத்தில் இடங்களிளும் பரவியிருந்தது கண்டு திகைத்து விட்டனர். ஆக பொருட்கள், சேவைகள் மட்டுமல்ல, மற்ற மதம் பற்றிய விசயங்களும் அங்கிருந்துதான் வருகின்றன என்று அறிந்து கொண்டனர். அதுதான் இந்துமதம் என்றறிந்த போது, அதன் மீது தாக்குதல்கள் ஆரம்பித்தன. ஜைனம், பௌத்தம் மற்றும் சீக்கியம், இந்துமதத்திலிருந்து தோன்றியதால், பாரம்பரியம், பண்பாடு, கலாச்சாரம், நாகரிக போன்ற காரணிகளால் வேறுபடவில்லை. ஆனால், அடக்குமுறைகளினால் உள்ளே வந்த முகமதியம் மற்றும் கிருத்துவம் மக்களிடையே செல்வாக்குப் பெறமுடியவில்லை.

Jesus picture in Toronto RKM Mutt

Jesus picture in Toronto RKM Mutt

இல்லாதவர்கள் தாம்,வைருப்பவர்களிடம் கையேந்த வேண்டும்: கிருத்துவமதமே ஒரு மதம் இல்லை, ஏனெனில், அது பற்பல மத நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பு ஆகும். பல்வேறு கலாச்சாரங்கள், பண்பாடுகள், பாரம்பரியங்கள், நாகரிகங்களை எல்லாவற்றையும், அபகரித்துக் கொண்டு, எல்லாவற்றிலும் கொஞ்சம்-கொஞ்சம் கடன் வாங்கிக் கொண்டு, சேர்த்து வளர்ந்த மதம் ஆதலால், மூலத்துவம், முதலத்துவம், தனித்துவம் முதலியவற்றை அதில் எதிர்பார்க்க முடியாது. எனவே பலவற்றிலிருந்து பெற்ற ஒன்று பலவாகவே பிரிந்து போவதில் வியப்பிலை. அதனால் தான், கிருத்துவத்தில் இன்று பல்லாயிரக்கணக்கில் மதப்பிரிவுகள் (denominations), இறையியல் கோஷ்டிகள் (Theological divisions) மற்றும் வகுப்புவாதக் குழுக்கள் (Sectarian groups) இருகின்றன. அதாவது, இல்லாமல் கடன் / தானம் வாங்கி ஆரம்பித்தது அவ்வாறே பிரிந்து விட்டது. இல்லாதவர்கள் தாம், இருப்பவர்களிடம் கையேந்த வேண்டும். எப்பொழுது, உரையாடல் என்று இறங்கி விட்டார்களோ, அப்பொழுதே, அவர்களிடம் சரக்கு, சிறப்பான விசயம், முதலியவை இல்லை என்று தெரிகிறது. எனவே, பிச்சையெடுப்பவர், கையேந்திக் கொண்டு, பவ்யமாகத்தான், வந்து கேட்டுப் பெற்றுக் கொள்ளவேண்டும். ஆனால், அதிகாரத் தோரணையில் செயல்பட முடியாது. கிருத்துவ மதம் சரித்திர ரீதியிலாக புதிய மதம் என்றதால், ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஏற்கெபனவே இருந்த மதங்களிலிருந்து உள்ளவற்றை அபகரித்து, தனதாக்கிக் கொண்டு, பல உருவங்களில் உருவெடுத்து, 13-14ம் நாற்றாண்டுகளில் ஒரு நிலையை அடந்தது.

இந்தியத்துவம் மற்றும் இந்துத்துவம்: உலகத்திலேயே, இந்து மதத்திற்கு மட்டும் தான், எல்லாமே ஒரே இடத்தில் இருக்கின்றன. அதாவது, அந்த இடத்தில் தோன்றியதால், அந்த பாரம்பரியம், கலாச்சாரம் முதலிய காரணிகளுடன் சேர்ந்து வளர்ந்து, வாழ்ந்து, தொடர்ந்திருப்பதால், எல்லாமே அங்கேயே அடங்கிவிடுகின்றன. தத்துவம், இறையியல், ஆன்மீகம், தர்க்கம் மற்றும் கலை, விஞ்ஞான, தொழிற்நுட்பங்களும் அந்நம்பிக்கையாளர்களுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. பல்லாயியக் கணக்கான வருட மாறுதல்கள் இருந்தாலும், இன்றும் அவர்கள், ஒரு பகுதியிலிருந்து, இன்னொருப் பகுதிக்குச் சென்றால், அங்குள்ள ஒற்றுமைகளை காணமுடிகிறது. என்னத்தான், மேலே புதியபூச்சு பூசப்பட்டிருந்தாலும், உள்ளே இருக்கும் இந்தியத்துவம் வெளிப்படுகிறது. எப்படி பலதரப்பட்ட இந்திய நாட்டியமுறைகளில், வெவ்வேறு சங்கீத பாரம்பரியங்களில், பேசும் பலமொழிகளில் ஒற்றுமைக் காணப்படுகிறாதோ, அடிப்படையிலான ஒற்றுமையுள்ளதோ, அதே போல உணவு, உடை, இருப்பிடம் முதலியவற்றில் அத்தகைய ஒற்றுமைகள் உள்ளதை மக்கள் சொல்லாமலேயே அறிந்து கொள்கிறார்கள் அதுதான், இந்தியநாட்டின் சிறந்தத்தன்மை. ஆனால், இப்பொழுது இந்தியத்துவம் மற்றும் இந்துத்துவம் என்று பேசி குழப்பப் பார்கிறார்கள். நாட்டியம் மற்றும் தேசியம் என்று பேசி பிரிவினைக்கு வித்திடுகிறார்கள்.

ஒரே கடவுளாக இருக்கும் ஆண்டவர் ஏன் விசுவாசிகளைக் காப்பாற்றுவடில்லை?: கிருத்துவர்களின் உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் விவகாரங்களில், அவர்கள் என்ன தத்துவம் பேசினாலும், திட்டம் போட்டு வேலைசெய்தாலும், சகோதரத்துவம், மனித உரிமைகள் என்றெல்லாம் பாட்டு பாடினாலும் முடிவில் மதம் மாற்றம் தான் என்று வருகிறது. அதில் அவர்களுக்கு இடைக்காலத்தில் கிடைத்த வெற்றி, இப்பொழுது கிடைப்பதில்லை. அப்பொழுது, மக்களிடையே கிருத்து மிஷினரிகளின் திட்டம், மதமாற்றம் முதலியவற்றைப் பற்றிய விழிப்புணர்ச்சி இருந்ததில்லை. இன்று ஓரளவு ஊடகங்கள் மக்களை இண்மைப்பதால், விசயங்கள், ஓரளவிற்கு மக்களைச் சென்றடைகின்றன. தொடர்ந்து, நெத சித்தாந்தவாதியோ, மதவாதியோ, அரசியல்வாதியோ மக்களை, நம்பிக்கையாளர்களை, விசுவாசிகளை ஏமாற்றிக் கொண்டிருக்க முடியாது. கடவுளை மாற்றுவதால் என்ன பலன், மத்தை மாற்றுவதால் என்ன பலன்? என்ற கேள்விகளை எழுப்புகிறார்கள். கடவுள் ஒருவரே என்றால், அந்த கடவுளின் பெயரை வைத்துக் கொண்டு, ஏன் கிருத்துவர்கள் மற்றும் முகமதியர் ஒருவருக்கொருவர் சண்டை-போர்களில் அடித்துக் கொன்று கொண்டார்கள், பிறகு தத்தம்மக்குள் பிரிவுகளை வைத்துக் கொண்டு அவ்வாறே செய்து வந்து கொண்டிருக்கின்றனர் என்ற கேள்விகளும் எழுகின்றன. அதாவது ஜெஹோவா கிருத்துவர்களையும் மற்றும் அல்லா முகமதியர்களையும் அமைதியாக என் வாழவைக்கவில்லை,ஏன்பது வினோதமாக உள்ளது. தங்களையே காத்துக் கொள்ள முடியாத இவர்கள், மற்றவர்களை எப்படி காக்கப் போகிறார்கள்? அவரவர் நம்பிக்கையாளர்களைக் காக்காத அல்லா மற்றும் ஜேஹோவா எப்படி மற்றவர்களைக் காக்கப் போகிறார்? என்று ஜென்டல்கள், காபிர்கள் கேட்க ஆரம்பித்து விட்டார்கள்.

© வேதபிரகாஷ்

17-05-2015

[1]  புனித சின்னப்பர், இரண்டாம் வத்திக்கான் பொதுச்சங்கம் அருளிய ஏடுகள், குருத்துவக் கல்லூரி, திருச்சி, 1967, ப.670-671.

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (6)!

May 16, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (6)!

So called cosmic OM crucified

So called cosmic OM crucified

சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஓம்: “ஓம்” என்ற சின்னத்தை சிலுவையில் அறைந்த மாதிரியான இரு சித்திரப்பை வைத்துக் கொண்டு, சச்சிதானந்த ஆசிரமத்தில் பூஜித்து வந்த செய்தி இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் மூலம் தெரியவந்ததால், அதனைக் ராமகிருஷ்ண ராவ் கண்டித்து எழுதிய கடிதம் பிப்ரவியில் இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் வெளியிட்டது. “ஓம்” என்ற சின்னம் மற்றும் பிரணவ மந்திரத்தை கிருத்துவர்கள் இவ்வாறு உபயோகப்படுத்துவது சரியில்லை என்றுதான் இந்துக்கள் எதிர்த்தனர். இக்கடிதம் வந்ததும், பேராசியர் கே. சுவாமிநாதன் ராமகிருஷ்ண ராவை அழைத்து பேட் கிரிபித்தை எதிர்த்து எழுத வேண்டாம், ரமண மகரிஷி பற்றி படி, என்று அவரது புத்தக்தைக் கொடுத்து அறிவுருத்தினார்[1]. இது தவிர அமெரிக்காவிலிருந்து பேராசிரியர் ராம் ஜுகானி[2] என்பவர் முதலில் கடிதம் எழுதி, பிறகு வீட்டிற்கு வந்து மிரட்டும் வகையில் பேசிவிட்டுச் சென்றார். இருவருமே பேட் கிரிபித்ஸின் நண்பர்கள் என்ரு பிறகு தெரிய வந்தது. இடையில் பல மிரட்டல் கடிதக்களும் வந்தன.  அதாவது, சாம-பேத-தண்ட முறைகள் கையாளப்பட்டன என்று தெரிகிறது.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

ஓம் உபயோகப்படுத்தலாம் என்று நியாயப்படுத்தி எழுதிய பேட் கிரிபித்ஸும், சிபிசிஐயும்: சில கிருத்துவர்களும், அவர்களுடைய இறையியல் பாதிப்பு நிலையில் எதிர்த்தனர். இப்பிரச்சினை பெரிதாகிறது என்றதால், பேட் கிரிபித்ஸ் மார்ச்.23 1989 அன்று ஓமை தான் உபயோகப்படுத்துவதில் எந்த தவறும் இல்லை என்று வாதித்து, சச்சிதானந்த ஆசிரமத்தைப் பற்றிய ஒரு குறும் புத்தகத்தையும் அனுப்பி வைத்தார்[3]. இதனால், ராமகிருஷ்ண ராவ் கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் மற்ற சர்ச் அதிகாரிகளுக்கு மார்ச்.3, 1989 அன்று எவ்வாறு அவற்றை கிருத்துவர்கள் உபயோகப்படுத்துகிறார்கள் என்று ஒரு கடிதம் மூலம் எழுதி கேட்டார். அதற்கு மே.26, 1989 அன்று அவர்கள் பதிலளித்த போது, NBCLC தயாரித்த சில சுற்றறிக்கைகள் முதலியவற்றை அனுப்பி வைத்தது. லுசியோ ட வைகோ கௌடின்ஹோ (Fr. Lucio da Veiga Coutinho, Deputy Secretary General) என்ற துணை அதிகாரி கையொப்பம் இட்டிருந்தார். 727/29IVi/150 என்ற சுற்றறிக்கையை  டி.எஸ்.அமலோபவதாஸ் தயாரித்தாக உள்ளது. 96/18IV82/185 எண்னிட்ட அறிக்கையில் பெயர் இல்லை. “ஓம் என்பது கடவுளின் வார்த்தை”[4] மற்றும் “ஓம் என்றதன் பொருள்”[5] என்று பேட் கிரிபித்ஸ் எழுதிய பிரசுரத் துண்டுகளும் இணைக்கப்பட்டிருந்தன. அதாவது, ஓம் என்றது பொதுவான தத்துவம், அது கிருத்துவக் கொள்கைகளுடன் பொறுந்தியுள்ளது, அதனால் தான் உபயோகப்படுத்துகிறோம் என்று நியாயப்படுத்துன் முறையில் அவை இருந்தன.

NBCLC, Bangalore - CBCI.- entrance

NBCLC, Bangalore – CBCI.- entrance

இரட்டை வேடம் போடும் கத்தோலிக்கர்கள்: இதனால், கத்தோலிக்கர்கள் இரட்டை வேடம் போடுவது உறுதியானது. இதனால், சாமி குலந்தை சாமி புத்தகம், இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் பதிவுகள் முதலியவற்றை எடுத்துக் காட்டி மே.31.1989 அன்று ஒரு கடிதத்தினை அவருக்கு எழுதியபோது, அவர் பதில் அளிக்கவில்லை. எனவே, அவர்கள் ஒரு தீர்மானமான திட்டத்துடன் செயல்படுகிறார்கள் என்று தெரிகிறது. ஒரு பக்கம் கத்தோலிக்க-பொரொடெஸ்டென்ட் பிரிவுகள், மறுபக்கம் கத்தோலிக்க-தீவிரவாத மற்றும் மிதவாத குழுக்கள் என்ற போர்வையில், இவர்கள் இந்துக்களை ஏமாற்றுகிறார்கள் என்று தெரிந்தது. “ஓம்” என்பதற்கான வேதங்கள், உபநிடதங்களில் கொடுத்துள்ள சுலோகங்கள், அர்த்தங்கள் முதலியவற்றைக் குறிப்பிட்டு, அவற்றை நாங்கள் உபயோகப்படுத்துகிறோம் என்று ஒருபக்கம் சொல்வது, இன்னொரு பக்கம் அதனை எதிர்ப்பது என்ற நிலை காணப்பட்டது. உண்மையில், எதிர்க்கும் பாவனையில், இந்துமதம் தான் தூஷிக்கப்பட்டது. உண்மையில், இந்து மதத்தில் உள்ள நல்லவற்றை மதிக்கிறோம், போற்றுகிறோம் என்றால், அத்தகைய கீழ்த்தரமான செய்களைச் செய்ய மாட்டார்கள். ஆன்மீகம் பேசிக்கொண்டு அராஜகம் செய்யமாட்டார்கள்.

KVR asks questions

KVR asks questions

கிருத்துவர்கள் ஓமை உபயோகப்படுத்துவது, போலித்தனமான ஆன்மீகம்: இங்கு, ராமகிருஷ்ண ராவ் மார்ச்.28 1989 அன்று இந்திய எக்ஸ்பிரசில் வெளிவந்த கடிதத்தில் உள்ளவற்றை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியுள்ளது: “கடவுளை நம்புகிறவர்கள் கடவுளர்களை தூஷித்தால், கடவுளைத் தேடுகிறவர்கள், கடவுளை அழித்தால், தார்மீக மற்றும் நேர்மையான கொள்கைகள் மற்றும் அகில-உலக தார்மீக தத்துவங்கள் இவற்றையெல்லாம் மீறி நம்பிக்கையுள்ள ஒருமதத்தவர், மற்ற மத நம்பிக்கைகளை சந்தேகித்து, கேலி பேசினால், போலித்தனமான ஆன்மீக மற்றும் மனோதத்துவ ரீதியிலான மதபோர்முறைகளை, இன்னொரு மதத்தின் மீது பிரயோகித்தால், அத்தகைய முறைகளை எல்லாம், உள்-கலச்சாரமயமாக்கல் என்று சொல்லமுடியாது, உன்மையில் அவர்கள், அத்தகைய கொள்கைக்கு எதிராக வேலைசெய்கிறார்கள் என்றகிறது. இந்துக்களுக்கு மதமும், கலாச்சாரமும் பின்னிப் பிணைந்திருப்பதால், அவர்களுடைய கலாச்சார சின்னங்கள், முதலியவற்றை விட்டுக் கொடுக்க முடியாது”.

christ_guru

christ_guru

சம-மரியாதை இல்லாத உரையாடல், உரையாடல் இல்லை: “இறையியல் மற்றும் இறையாட்சி எண்ணங்கள் கொண்டவர்கள், எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக் கொண்ட சமதர்மவாதிகள் போல இருப்பது, அணுகுண்டுகளைப் போன்று ஆபத்தானவர்கள் ஆவர். “என்னுடைய கடவுள், உன்னுடைய கடவுள் ஆகும், ஆனால், உன் கடவுள் கடவுள் இல்லை”, என்ற போக்கு, புரிதலுக்கோ, சமரசத்திற்கோ ஒவ்வாததாக இருக்கிறது. “என்னுடைய கடவுள், உன்னுடைய கடவுள் ஆகும், அதேபோல, உன் கடவுள் என் கடவுள் ஆகும்”, என்று அந்த கோக்கை மாற்றிக் கொண்டு, ஒப்புக் கொண்டால் தான் சமரச, சமதர்மம் ஏற்படும், எல்லா நம்பிக்கையாளர்களும் ஒன்றாக இருப்பார்கள்”. ராமகிருஷ்ண ராவ் தொடர்கிறார், “மனித வாழ்வுக்கு இதுதான் ஒரே வழி. பெரிய கடவுள் போட்டி, மதவுயர்வு அகம்பாவம், மதரீதியில் உலகத்தை அடக்கியாள் நினைக்கும் போக்கு, நவ-ஆன்மீக உலக ஆதிக்கம் போன்றவை, நம்பிக்கையாளர்களை என்றுமே அமைதியாக வாழ விடாது”.

Beyond compare: Wrapper of the book

Beyond compare: Wrapper of the book

கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் CBCI போடும் இரட்டை வேடங்கள்: கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் அமைப்பின் ஆண்டு பொதுசெயற்குழு கூட்டங்களில் நடக்கும் விசயங்களைக் கவனித்தாலே, இவர்கள் எல்லோருமே ஒருவருக்கொருவர் அறிந்தவர்கள், தெரிந்தவர்கள் மற்றும் தனிக்குழுக்களில் சேர்ந்து பேசி தீர்மானங்களை எடுக்கின்றனர் என்பதனை அரிந்து கொள்ளலாம். ஏதோ சர்ச்சுகளை, கிருத்துவமதத்தை, அவர்களது கடவுள்களை, பைபிளை இந்தியமயப்படுத்தும் அல்லது இந்துமயப்படுத்தும் திட்டங்கள், வேலைகள் ஒருவருக்கொருவர் தெரியாமல் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன என்று எண்ண வேண்டிய அவசியம் இல்லை. உதாரணத்திற்கு சில விவரங்கள் கொடுக்கப்படுகின்றன.

  1. அக்டோபர் 26-31, 1956 தேதிகளில் பெங்களூரில் நடந்த கூட்டத்திலேயே –
    1. கதாகாலக்ஷேபம் போன்ற முறைகளைக் கையாளுவது[6],
    2. எட்மண்ட்ஸ் என்பவர் யுகாரிஸ்ட் சடங்கை சமஸ்கிருதத்தில் எப்படி நடத்துவது[7], ரோம் இதற்கு அனுமதி அளித்தால், உடனடியாக அதனை ஆரம்பித்து விடலாம் என்று முடிவெடுத்தது.
    3. இந்திய இசையை உபயோகிப்பது[8]

போன்ற விசயங்களை அலசியுள்ளனர். தங்களது மதத்தூய்மையினைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளவேண்டும் என்றால், இந்த கலப்புகள் தேவையில்லையே!

  1. 1969 ஜனவரி 4-8 தேதிகளில் பூனாவில் நடந்த ஆலோசனை கூட்டத்தில்,
    1. தீபாவளி, சரஸ்வதி பூஜை, பொங்கல் முதலிய பண்டிகைகளைக் கொண்டாலலாமா,
    2. வேதங்களில் உள்ள சுலோகங்களை நமது சடங்குகளில், கிரியைகளில் உபயோகப்படுத்தினல் என்ன

முதலியவை “மற்ற மதங்களுடன் உரையாடல்” என்ற பயிற்சி-கருத்தரங்கத்தில் விவாதிக்கப்பட்டன[9]. அதே நேரத்தில் கத்தோலிக்கத்துவத்தின் தனித்தன்மையும் வலியுறுத்தப்பட்டது[10].

  1. அடுத்த ஆண்டு 1970ல் எர்ணாகுளத்தில் நடந்த கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் கூட்டத்தில் எப்படி சர்ச்சை இந்தியமயமாக்கல் அல்லது இந்துமயமாக்கல் பற்றிய தீர்மானங்கள் நிறைவேற்றபட்டன[11].
    1. இக்கூட்டத்தில் ஆர். அருளப்பா, டி. எஸ். லூர்துசாமி, பேட் கிரிபித்ஸ், தெரசா போன்றோர் பங்கு கொண்டனர்.
    2. பைபிள், தர்க்க மற்றும் கிரியை மையத்தில் (NBCLC) 1969ம் ஆண்டில் ஏப்ரல் 28 முதல் மே 10 வரை நடந்த பயிற்சி-கருத்தரங்கம் பற்றிய விவரங்கள் கொடுக்கப்பட்டன[12].
    3. பின்னிணைப்பு-IIல் வாடிகன் ஒப்புக்கொண்ட 12 முறைகள் கொடுக்கப்பட்டன[13].
  1. அதாவது, கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களில் நடந்தவற்றையெல்லாம் அங்கீகரிக்கும் முறையில், இந்த ஆணை இருந்தது. இருப்பினும் 1989ல் கிருத்துவர்கள் இவற்றை எதிர்ப்பது ஆச்சரியமாக இருந்தது. அதாவது, அவர்களும் தெரிந்து கொண்டே விளையாடியுள்ளனர் என்று தெரிகிறது.

© வேதபிரகாஷ்

16-05-2015

———————————–

[1] பேராசியர் கே. சுவாமிநாதன், மஹாத்மா காந்தியின் மொத்த எழுத்துகள், பேச்சுகள் முதலியவற்றைத் தொகுத்து, 110 பகுதிகளாக வெளியிட்டவர்.

[2] பேராசிரியர் ராம் ஜுகானி, அமெரிக்காவில் போதித்து வருகிறார், இரண்டு பிஎச்டிக்களைக் கொண்டவர்.

[3]  Bede Griffiths, Saccidananda Ashram- Shantivanam, A Christian Ahram, Jyoti Press, Kulitalai.

[4] Bede Griffiths, Meaning of OM, NBCLC Inculturation pamphlet series.1

[5] Bede Griffiths, OM as the word of God, NBCLC Inculturation pamphlet series. 2

[6]  CBCI, Report of the Meetings of the working and Standing Committees, Bangalore, October 26-31, 1956, p. 28.

[7] CBCI, Report of the Meetings of the working and Standing Committees, Bangalore, October 26-31, 1956, p. 108 and 110.

[8] CBCI, Report of the Meetings of the working and Standing Committees, Bangalore, October 26-31, 1956, p. 108 and 110.

[9] CBCI, All India Seminar – The Church in India Today, Report on the National Consultation of the Pastoral Clergy, Poona, January 4-8, 1969, pp.39-40 and 149-150..

[10] CBCI, All India Seminar – The Church in India Today, Report on the National Consultation of the Pastoral Clergy, Poona, January 4-8, 1969, pp.149-150.

[11]  CBCI, Report of the General Meeting of the Catholic Bishops’ Conference of India, ernakulam, January 7-16, 1970, p. 75.

[12] CBCI, Report of the General Meeting of the Catholic Bishops’ Conference of India, ernakulam, January 7-16, 1970, p. 185-185.

[13] Prot.N.802/69, Consilium and Exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia, April 25, 1969. CBCI, Report of the General Meeting of the Catholic Bishops’ Conference of India, ernakulam, January 7-16, 1970, p. 192-194.

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (3)!

May 13, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (3)!

Inter religious dialogue

Inter religious dialogue

கரூரில் இன்னொரு சாந்திவனம்ஆசிரமம்: கரூரிலேயே இன்னொரு சாந்திவனம் இருப்பது வியப்பாக இருக்கிறது. “மனநலம் குன்றியோருக்கு தேவை ஆதரவே; அனுதாபம் அல்ல’ என்ற நோக்கில், கரூர் மாவட்டம் தோகமலை அருகே புழுதேரியில் மனநல காப்பகம் ஒன்று இயங்குகிறது[1] என்று தினமலர் இவ்விவரங்களைக் கொடுக்கிறது. கன்னியாகுமரி – காஷ்மீர் தேசிய நெடுஞ்சாலை, கரூர் வழியாக செல்கிறது. வடமாநிலங்களை சேர்ந்த பல வாகனம் கரூரை கடந்து செல்வதால், பல இடங்களை சேர்ந்த மனநிலை பாதிக்கப்பட்டவர்கள், லாரியில் இங்கு இறக்கிவிடப் படுகின்றனர். லாரி டிரைவர்களுக்கு கணிசமான தொகை கிடைப்பதால், இந்த நிகழ்வு தொடர்கிறது. இதனால், கரூர் சாலைகளில் மனநிலை தவறியவர்களை காண்பது வாடிக்கையாவிட்டது. நெருங்கவே அச்சப்படும் வகையில் ஆக்ரோஷமாகவும், அருவருப்பாகவும் உள்ள இவர்களை மனிதாபிமானத்துடன் கவனிக்கும் பொறுப்பை, புழுதேரி “சாந்திவனம்’ அமைப்பினர் ஏற்றுள்ளனர். சாலையில் திரியும் மனநிலை பாதித்தவர்களுக்கு அடைக்கலம், சிகிச்சை மற்றும் மறுவாழ்வு அளிப்பதுடன், பலரை அவர்களுடைய உறவினர்களிடமே சேர்க்கும் கடமையையும் சாந்திவனத்தினர் செய்கின்றனர்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - நுழைவு

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – நுழைவு

மக்களின் ஆதரவுடன் நடக்கும் சாந்தி ஆசிரமம்: “சாந்திவனம்’ அமைப்பாளர் டாக்டர் ராமகிருஷ்ணன் கூறியதாவது[2]: மனநிலை பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சிகிச்சை அளிக்கும்போது, மறுவாழ்வு ஏற்படுத்த அமைப்பு துவங்கினோம். இந்நிலையில், ஏர்வாடியில் மனநிலை பாதிக்கப்பட்டோர் பாதிக்கப்பட்டது அறிந்து, காப்பகம் அமைக்க தீர்மானித்தேன். டாக்டர் கலையரசன் மற்றும் நண்பர்கள் உதவியுடன், தோகமலை அருகே புழுதேரியில் ஐந்து ஏக்கர் பரப்பளவில் காப்பகம் அமைத்தோம். இதுவரை 200க்கு மேற்பட்டோர் சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டனர். ஐந்துக்கு மேற்பட்ட டாக்டர்கள் சிகிச்சை அளிக்க காப்பகம் வருகின்றனர். இதுமட்டுமல்லாது “சாந்திவனம்’ பரிந்துரைக்கும் நபருக்கு, திருச்சியில் உள்ள டாக்டர்கள் கட்டணமின்றி சிகிச்சை அளிக்கின்றனர். கரூரில் பொறுப்பில் இருந்த அனைத்து கலெக்டர்களும் முழு ஆதரவு அளித்துள்ளனர். கரூர் அரசு மருத்துவமனையில் இருந்து மருந்து கிடைக்க உதவியுள்ளனர். கடந்த சில ஆண்டுகளுக்கு முன், சாந்திவனத்தில் இறந்த நோயாளி ஒருவருக்கு, ஜாதியின் பெயரால் தகனம் செய்ய இடமளிக்காமல் பகுதி மக்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். இதையறிந்த அப்போதைய கலெக்டர் வெங்கடேஷ், உடனடியாக நடவடிக்கை எடுத்ததுடன், சாந்திவனம் அருகில் மயானத்துக்கு அரை ஏக்கர் நிலமும் அளிக்க உத்தரவிட்டார். அரசு தரப்பில் எந்த உதவியும் இல்லாமல், மக்கள் நன்கொடை மூலமாக சாந்திவனம் நடத்தப்படுகிறது. மத்திய அரசின் உதவி கோரி, சமூகநலத்துறை மத்திய இணை அமைச்சர் நெப்போலியனிடமும் கோரிக்கை அளித்தோம். இவ்வாறு அவர் கூறினார்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - பழைய நுழைவு வாயில்-மூடப்பட்டுள்ளது

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – பழைய நுழைவு வாயில்-மூடப்பட்டுள்ளது

பேட் கிரிபித்ஸின் சாந்திவனம் உருவானது: ஆலன் ரிச்சர்ட் கிரிபித்ஸ் [Alan Richard Griffiths] என்ற ஆங்கிலேயர் 1955ல் இந்தியாவிற்கு வந்து பெங்களூரில் கெங்கேரி என்ற இடத்தில் தங்கினார். அங்கு நடப்பவை எல்லாம் அதிகமாக மேற்கத்தைய பாணியில் இருப்பதாக கேரளாவுக்குச் சென்று, அங்கு பிரான்சிஸ் ஆச்சார்யா என்ற பெல்ஜிய நாட்டுப் பாதிரியுடன் சேர்ந்து, கிறிஸ்திய சந்நியாச சமாஜ், குரிசமல ஆசிரமம் ஆரம்பித்தார். இது சிரிய சடங்குகளைக் கொண்ட சிரிய-மலங்காரா கத்தோலிக்க சர்ச்சைச் சேர்ந்ததாகும். அப்பொழுதுதான் காவியுடை அணிந்து கொண்டு, தயானந்த என்று கிறிஸ்தவ சாமியாராக மாறினாராம். இவர் கத்தோலிக் பிஷப் கான்பரன்ஸ் அமைப்பில் உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் வேலைகளுக்கு பொறுப்பாளராக இருந்தார். 1968ல், இந்த சச்சிதானந்த ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். இது பிரெஞ்சு பெனிடிக்டைன் கத்தோலிக்கப் பிரிவைச் சேர்ந்த பாதிரி டாம் ஹென்றி லெ சாக்ஸ் [the French Benedictine monk Abhishiktananda, Dom Henri Le Saux, OSB (1910-1973)] மற்றும் இன்னொரு பிரெஞ்சுக்காரரான ஜூல்ஸ் மோன்சானின் [Jules Monchanin (1895-1957)] என்பவருடன் சேர்ந்து 1950ல் இதனைத் தொடங்கினார். டாம் ஹென்றி லெ சாக்ஸ் மற்றும் ஜூல்ஸ் மோன்சானின் முறையே அபிஷேகானந்த மற்றும் பரம அருப்யனந்த என்று தம்மை அழைத்துக் கொண்டனர். ஜூல்ஸ் மோன்சானின் / அபிஷேகானந்த இதனை 1938ல் ஆரம்பித்தார் என்று விகிபிடியா இன்னொரு இடத்தில் குறிபொபிடுகின்றது. வெயின் ராபர்ட் டீஸ்டேல் [Wayn Robert Teasdale] பேட் கிரிபித்ஸின் நெருக்கமான நண்பராக இருந்துள்ளார். 1957ல் மோன்சானின் இறந்ததும், லெ சாக்ஸ் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். கிருத்துவயியலைக் கற்றுத் தேர்ந்த தயானந்த இந்து-கிருத்துவ உரையாடல்களைப் பற்றி 12 புத்தகங்களை எழுதித் தள்ளினார். அதனால், சாமி தயானந்த என்றழைக்கப் பட்டார்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு மதமாற்ற முறைகளை மாற்றிக் கொண்ட ஆங்கிலேயர்: சுதந்திரத்திற்கு முன்பு, ஆங்கிலிகென் சர்ச் ஆப் இந்தியா [Anglican Church of India (ACI)] சுதந்திரமாக செயல்பட்டு வந்தன. சுதந்திற்குப் பின்பு, ஆங்கிலேயர்க் கிருத்துவர்கள், மதம் மாறிய இந்தியக் கிருத்துவர்களுடன் “யுகாரிஸ்ட்” என்ற மாமிசம் சாப்பிடுவது மற்றும் மது குடிப்பது போன்ற பலி-சடங்குகளில் பங்கு கொள்ள, பாரம்பரிய ஆங்கிலிகன் கிருத்துவர்கள் அதனை விரும்பவில்லை. பலியில் உபயோகப்படுத்தப் படும் அப்பம் மற்றும் வைன்/மது முதலில் தலைமை பூஜாரி எச்சில் சேய்து மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கும் விசயத்தில் பிரச்சினை ஆரம்பித்தது. பிறகு, அப்பம் மற்றும் வைன்/மது, ஏசுவின் சதை மற்றும் ரத்தமாக மாறுகின்றன என்று நம்புவதிலும், வேறுபாடு ஏற்பட்டது. உண்மையில் அவ்வாறு மாறுகிறது என்று நம்பவேண்டும் என்று அடிப்படைக் கிருத்துவம் நம்பவேண்டும் என்று பிடிவாதமாக இருந்தது. ஆனால், உள்ளூர் கிருத்துவர்கள் அவ்வாறாக நம்புவதில்லை. போச்சுகீசியர்களால் நுழைக்கப்பட்ட சடங்குகளையும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை[3]. கேரளாவில், சிரிய கிருத்துவர்கள் மீது வாடிகன் தனது அதிகாரத்தை சுமத்துவதையும் அவர்கள் விரும்பவில்லை[4]. கேரள கிருத்துவப் பிரிவுகள் பலமுறை உச்சநீதிமன்றம் வரை வழக்குத் தொடுத்து சண்டைப் போட்டுள்ளனர்[5]. இவ்வாறு, இறையியல் மற்றும் இனபாகுப்பாடு விசயங்களில் ஒத்துப்போகாத நிலைகளை மறைத்து வேறுவிதமாக திரிபு வாதங்கள் கொடுக்கப்பட்டன.

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

இறையியல் பிரச்சினைகள், உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மாறும் முறைகள்: சென்னையில், ஆங்கிலேயர்கள் கோட்டை மற்றும் சுற்றியுள்ள இடங்கள், விடுகள், தெருக்கள், வழிபாடு கூடங்கள், எல்லாவற்றையுமே வெள்ளையர் மற்றும் கருப்பர் உபயோகப்படுத்தப் படும் நிலையில் தான் வைத்தனர்[6]. இதனால், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் ஆகஸ்ட்.14, 1964ல் தனியாக இந்திய ஆங்கிலிகென் சர்ச் என்பதனை ஆரம்பித்தனர். அதனால், 1947ல் சர்ச் ஆப் சவுத் இந்தியா [the Church of South India (CSI)] என்று செப்டம்பர்.27, 1947 அன்று தனியாக ஆரம்பிக்கப்பட்டது. அதில் ஆங்கிலிகென், பாப்டிஸ்ட், பேஸல் மிஷன் மற்றும் பிரெஸ்பிடேரியன் [Anglicans, Baptists, Basel Mission, Lutherans and Presbyterians] முதலிய பிரிவுகள் அடங்குவர். இவையெல்லாம் இறையியல் ரீதியில் இருந்தாலும், சொத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் தகராறுகள் இருந்தன. 1947லேயே இந்திய கம்பெனி சட்டத்தின் கீழ், ஒரு கம்பெனியாக [in 1947 the Church of South India Trust Association (CSI-TA) was registered as a company] பதிவு செய்யப்பட்டது. ஆனால், சொத்துக்கள் சண்டை சமீபத்தில் கூட நடந்து, நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது[7]. கேரளா மற்றும் இதர மாநிலங்களிலும் இப்பிரச்சினை சொத்து, பணம், பதவி போன்ற விவகாரங்களில் ஆரம்பித்தாலும், இறையியல் பூச்சு கொடுத்து தப்பித்துக் கொள்ளப் பார்ப்பார்கள். பிறகு, சுதேசி சர்ச் இயக்கம் போன்றவற்றை ஆரம்பித்து, இந்துமுறைகளில் கிறிஸ்து, மேரி முதலியவர்களை வணங்க ஆரம்பித்தனர். அதாவது, அத்தகைய முறைகளை செய்ய அனுமதித்தது.

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

இந்திய காலாச்சாரத்தை வைத்துக் கொண்டு, கடவுளை மாற்றிய கிருத்துவர்கள்: வெள்ளை கிருத்துவர்களுக்கு உயர்ந்த அந்தஸ்து கொடுக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் உள்நாட்டு கிருத்துவர்களுக்கும் மதிப்பு கொடுக்க வேண்டும் என்ற நிலையில், கலாச்சாரம், பண்பாடு, நாகரிக போன்ற காரணிகள் குறுக்கிட்டன. இதனால், கலாச்சாரத்தை முக்கியமான காரணியாகக் கொண்டு, கிருத்துவர்களான மாறிய இந்துக்களை, அப்படியே அவர்களது கலாச்சாரத்திலேயே இருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். பெண்கள் ஜாக்கெட்-புடவை அனிவது, தலைமுடித்து பூவைத்துக் கொள்வது, நெற்றியில் பொட்டு வைத்துக் கொள்வது, தாலி-நகை அணிவது, என்று எல்லாமே அனுமதிக்கப்பட்டன. ஆனால், கடவுளை மட்டும் மாற்றினர். ஆங்கிலேயர் 1947ல் சுதந்திரம் கொடுத்த உடனே, சமய ரீதியில், இந்தியாவைக் கட்டுப்படுத்த திட்டமிட்டனர் என்று தெரிகிறது. இதனால், கிருத்துவ பாதிரிகளை, இந்துமதத்தை, கிருத்துவமதத்துடன் ஒப்பிட்டு, ஆராய்ச்சி செய்ய ஆரம்பித்தனர். ஒரு பக்கம் இந்துமதத்தை உயர்வாக பேசுவது, மறுபுறம் அதனைக் கடுமையாகத் தாக்குவது என்ற முறையில் செயல்பட்டுவருகின்றனர். இந்துமதத்தை அப்படியே காப்பியடித்து, இந்துக்களை ஏமாற்றி, மதம் மாற்ற வேண்டும் என்பதுதான் இந்த கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களின் நோக்கம். இவ்வித ஆராய்ச்சியில், சைவம் மற்றும் வைணவம், தனித்தனியாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன. ஏற்கெனவே ஆரிய-திராவிட பிளவு இருப்பதை அவர்கள் அறிந்தாலும், அதனைக் குறிப்பிடாமல், சமஸ்கிருதம்-தமிழ் முறையில் அணுகினார்கள்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - ஐந்து கல்லறைகள்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – ஐந்து கல்லறைகள்

1969ல் கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் ஆப் இந்தியா (CBCI), சர்ச்சுகளை இந்துமயமாக்கும் முறையில் என்ற பெங்களுரின் ஆர்ச்-பிஷப் மற்றும் லிடர்ஜி கமிஷனின் (Liturgy Commission) தலைவருமான டி.எஸ். லூர்துசாமி (D. S. Lordruswmy) மிக்கவேகமாக செயல்பட்டார். டி.எஸ். அமலோர்பவ தாஸ் (D. S. Amalopavadass) என்ற தனது சகோதரை அதில் ஈடுபடும் படி ஊக்குவித்தார். இந்த டி.எஸ். லூர்துசாமி கார்டினல் ஆகி, இப்பொழுது போப்பாகி விட்டார். வாடிகனுடைய ஏப்ரல்.25, 1969 தேதியிட்ட ஆணை எண்.82/69ன்படி, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட 12 வழிபாட்டு முறைகளில், சர்ச்சுகளில் கடைபிடிக்கலாம் என்றுள்ளது.  விக்டர் குலந்தை (Victor J. F. Kulanday) உயிரோடிருக்கும் வரை இந்த “சர்ச்சுகளை இந்துமயகாக்கும் முறை”களைத் தீவிரமாக எதிர்த்து வந்தார். இப்பொழுது, மைக்கேல் பிரபு என்பவர் தனது இணைதளத்தில் இம்முயற்சிகளைக் கண்டித்து வருகிறார்[8].

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - பால் நெருங்கிய தோற்றம்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – பால் நெருங்கிய தோற்றம்

© வேதபிரகாஷ்

13-05-2015

[1] http://www.dinamalar.com/news_detail.asp?id=44793&Print=1

[2]  தினமலர், மனநலம் குன்றியவர்களுக்கு ஆதரவு : களப்பணியில்சாந்திவனம்சாதிப்பு, ஜூலை.22, 2010:02:59.

[3] Moran Mar Basselios Catholicos v. Thukalan Paulo Avira & others (1958 K.L.T.721) = AIR 1959 SC 31 ; http://indiankanoon.org/doc/37282232/

[4] Supreme Court of India – Most. Rev. P.M.A. Metropolitan & … vs Moran Mar Marthoma & Anr on 20 June, 1995, Equivalent citations: 1995 AIR 2001, 1995 SCC Supl. (4) 286, Author: R Sahai, Bench: Sahai, R.M. (J,   http://indiankanoon.org/doc/634316/

[5] Supreme Court of India – Moran Mar Basselios Catholicos … vs The Most Rev. Mar Poulose … on 21 May, 1954, Equivalent citations: 1954 AIR 526, 1955 SCR 520, Author: B Jagannadhadas ,Bench: Jagannadhadas, B. http://indiankanoon.org/doc/1864509/

[6]  பிளாக் டவுன் / தெரு மற்றும் ஒயிட் டவுன் தெரு என்ற பாகுபாடு இருந்தது. சர்ச்சுகளில் இந்தியர்கள் நிற்க தனி இடம் ஒதுக்கப்பட்டது.

[7] The Madras High Court ruled this week that the Church of South India Trust Association (CSI-TA) is a company registered under the Companies Act, and that the Registrar of Companies (RoC) is entitled to invoke the provisions of the Companies Act by calling upon CSI-TA to produce documents for inspection under Section 209A of the Act.

http://articles.economictimes.indiatimes.com/2012-04-01/news/31266997_1_csi-church-of-south-india-ta

[8] http://ephesians511blog.com/category/hinduisation-of-the-catholic-church-in-india/

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (1)!

May 12, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (1)!

ashram entrance

ashram entrance

பேட் கிரிபித்ஸ் [Bede Griffiths (1906-1993)] என்ற கிருத்துப் பாதிரி, இந்து சாமியார் போல காவியுடை அணிந்து கொண்டு, சச்சிதானந்த ஆசிரமம் என்று தண்ணிர்ப்பள்ளி கிராமத்தில் இருந்தார்[1]. இந்து கோவிலைப் போன்று கட்டி, அதனை சர்ச் போல உபயோகித்து வந்தார். காவி நிறத்தில் அங்கிருந்த கட்டிடங்கள் மற்றும் குடிசைகளின் சுவர்களுக்கு வண்ணம் தீட்டப்பட்டது. அப்பொழுது சிலுவைக்குறியின் மீது ஓம் என்ற ஓங்காரத்தைப் பதித்து, அதுதான் ஏசு, அந்த பிரணவமான ஏசுதான் சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்று விளக்கம் அளித்தார். இருப்பினும் ஓம் / பிரணவம் சிலுவையில் அறையப்பட்டது போன்ற விக்கிரகத்தை கிருத்துவர்கள் இவ்விதமாக உபயோகப்படுத்துவது, அதற்கு திரிபு விளக்கம் கொடுப்பதை, இந்துக்கள் கடுமையாக எதிர்த்தனர். இது 1985களில் பிரச்சினையைக் கிளப்பி, இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் (சென்னை பதிப்பு) நாளிதழில் “ஆசிரியருக்கு கடிதம்” பகுதியில் பலவிசயங்களை வெளிக்கொணர்ந்தது. இந்துக்கள் மட்டுமல்லாது, கிருத்துவர்களும் அதனை எதிர்த்தனர், அதாவது புரொடெஸ்டென்ட் கிருத்துவர்கள் பலமாக எதிர்த்தனர், ஆசார-அடிப்படைவாத கத்தோலிக்கக் கிருத்துவர்கள், எங்கு தங்கள் மதம் ஒருவேளை நாளடைவில் நீர்த்து, தேய்ந்து, மறைந்து போய் விடுமோ என்று பயந்து எதிர்த்தனர்[2].

So called cosmic OM crucified

So called cosmic OM crucified

1987ல் நடந்த முதல் உரையாடல்[3]: “இந்துயிஸம் டுடே” (Hinduism Today) என்ற பத்திரிக்கையில் “கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களை” விமர்சித்து கடிதங்கள் வெளி வந்தன. இவையெல்லாமே அமெரிக்காவில் வாழ்ந்த இந்துக்கள் மற்றும் கத்தோலிக்க சாமியார்கள் ஆதரித்தும்-மறுத்தும் எழுதிய கடிதங்கள் ஆகும். அங்கு பணக்காரர்களாகிய இந்துக்களுக்கு, இதைப்பற்றிய தாக்கம் குறைவாகவே இருந்ததால், சிலர் கிறிஸ்த்துவ ஆசிரமங்களை ஆதரிக்கவும் செய்தனர். இதெல்லாம் சமரசத்தை வளர்க்கும், ஒருவர் மற்றொருவர் மதத்தினைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்றெல்லாம் வாதிட்டனர். உண்மையில் அங்கு இந்து ஆசிரமங்கள் கூட “சர்ச்சுகள்” என்றுதான் அழைக்கப்பட்டன. மற்றவை மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் என்று அறியப்பட்டன. அமெரிக்கக் கிருத்துவர்களைப் பொறுத்த வரைக்கும், இந்துக்கள் “விக்கிர ஆராதனைக்காரர்கள்” (Idolators) என்று ஏளனமாகவே குறிப்பிடப்பட்டனர். இதை சமத்துவ, சர்வமதம் பேசும் அறிவுஜீவி இந்துக்கள் எதிர்க்கவில்லை. சுவாமி விவேகானந்தர் கொடுத்த வளத்தினைக் கொடுத்து மறுக்கவில்லை. மாறாக சமத்துவத்துடன், சமரசத்துடன், அமெரிக்காவில் தங்களது பிழைப்பு சுமுகமாக நடக்க வேண்டுமே என்று எண்ணத்தில், தங்களை அதற்கேற்ற முறையில் மாற்றிக் கொண்டு வாழ்ந்தனர்.

ashram cosmic cross

ashram cosmic cross

1987ல் நடந்த முதல் இரண்டாவது உரையாடல்[4]: இந்தியன் எக்ஸ்பிரசில் இப்பிரச்சினை விசயமாக பல உரையாடல்கள் நடந்தன. மார்ச்.18 1987 என்று பேட் கிரிபித்ஸ், இங்கிலாந்து இந்தியாவுக்குக் கொடுத்த கொடை என்று புகழ்ந்து, வேய்ன் ராபர்ட் டீஸ்டேல் [Wayne Robert Teadale (1945-2004)] சொன்னது வெளியானது.  அவர் சச்சிதானந்த ஆசிரமத்தைப் புகழ்ந்து எழுதியதை “ஆர்.ஆர்” என்பவர் எழுட்தி பதிப்பித்தார். உடனே, மார்ச்.25, 1987 அன்று எல். ஸ்டீபன் (ஸ்தாபகர் மற்றும் நிர்வாகி, சச்சிதானந்த ஆசிரமம், குளித்தலை) என்பவரின் விளக்கம் வெளியானது.  இருப்பினும் சிலுபவையின் மீது ஓங்காரத்தைப் போட்டதைக் கண்டித்து, சாமி குலந்தைசாமி என்பவர் எழுதிய கடிதம் மார்ச்.30, 1987 அன்று வெளியானது. ஏப்ரல்.10.1987 அன்று இக்னேசியஸ் அப்சலாம், பேட் கிரிபித்ஸை ஆதரித்து எழுதினார். ஜோஸப் புலிகல் என்பவர் ஏப்ரல்.21, 1987 அன்று இத்தகைய, இந்து-கிருத்துவ கலப்பு முறைகள் எல்லாம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை அல்ல என்று எடுத்துக் காடினார். வேய்ன் ராபர்ட் டீஸ்டேல் ஜூன்1. 1987 அன்று பேட் கிரிபித்ஸை ஆதரித்து எழுதினார். இதகு பதில் அளிக்கும் முறையில் ஜூன்.17, 1987 அன்று சாமி தேவானந்த சரஸ்வதி என்பவர்[5], ஒரு கடிதத்தை எழுதினார். பிறகு பேட் கிரிபித்ஸ் மற்றும் சாமி தேவானந்த சரஸ்வதி இருவரிடையே அக்டோபர் 1987 வரை கடித பரிமாற்றங்கள் ஏற்பட்டன. அடிப்படை கத்தோலிக்கர்கள் இதனை தீவிரமாகக் கண்டித்தனர். அத்தகைய விவரங்களை குலந்தைசாமி புத்தகத்தில் காணலாம்[6].

Henri Le Saux and Jules Monchanin

Henri Le Saux and Jules Monchanin

1989ல் நடந்த மூன்றவது உரையாடல்[7]: இது பிப்ரவரி 13, 1989ம் அன்று இந்தியன் எக்ஸ்பிரசில், கே. வி. ராமகிருஷ்ண ராவ் எழுதிய “சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஓம்” என்ற தலைப்பில் வெளியான, கடிதத்தின் மீதான நீண்ட உரையாடல் தொடர்ந்தது. இது ஏப்ரல் 1989 வரை இந்தியன் எக்ஸ்பிரசில் மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்ந்தது. இவ்வுரையாடல் மூலம், இப்பிரச்சினை உலகமயமாக்கப்பட்டது எனலாம். ஏனெனில் இப்பிரச்சினைப் பற்றி விவாதிக்கும், எழுதும் கிருத்துவ இறையியல் ஆசிரியர்கள் அதனைக் குறிப்பிட்டு எழுத ஆரம்பித்தார்கள்[8]. இதனை இந்துக்களின், கிருத்துவ மதத்திற்கு எதிரான போக்கு மாதிரி சித்தரிக்கப்பட்டது[9]. ஆனால், அவர்கள், அவ்வாறு இந்துமத சின்னங்கள், கருத்துகள், பண்டிகைகள், சுலோகங்கள் முதலியவற்றை தமது போல மாற்றிக் காட்டிக் கொள்தும், பிரச்சாரம் செய்வதும் சரியா என்பது பற்றி நாணயமாக விவாதிக்கவில்லை.

Wayne Robert Teasdale

Wayne Robert Teasdale

பேட் கிரிபித்ஸ் பிறகு பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனி: 1993 பேட் கிரிபித்ஸ் காலமானது[10] பிறகு, இப்பிரச்சினை அமைதியானது போல இருந்தது. அங்குள்ளவர்கள் இவரை சாமியாராகவே பாவித்தனர். 87 ஆண்டுகள் வாந்த பேட் கிரிபித்ஸ் [1906-1993  (17 December 1906 – 13 May 1993)] அங்கேயே அடக்கம் செய்யப்பட்டார். இதற்குள் பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனி என்பவர் தமிழகத்திற்கு வர ஆரம்பித்தார். இவரும் சொசைடி ஆப் ஜீசஸ் (Society of Jesus) என்ற இயக்கத்தின் சாமியார் ஆவர். இவர் பல வைஷ்ணவர்களுடன் தனது உரையாடலை வைத்துக் கொண்டார். ராமகிருஷ்ண ராவ் வாசித்த, “கிருத்துவர்களின் “உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல்” முறைகள்: ராபர்டோ டி நொபிலி முதல் பிரான்சிஸ் குளூனி வரை” என்ற ஆய்வுக்கட்டுரை கிருத்துவர்களிடையே சலசலபை ஏற்படுத்தியது[11]. பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனிக்கு (Francis Xavier Clooney) அதிகமாகவே கோபம் வந்தது. “கிருஸ்டியன் அக்ரெஸன்.காம்” என்ற இணைதளத்தில் கட்டுரை வெளியிடப்பட்டதை அவர் விரும்பவில்ல என்று பிறகு தெரிய வந்தது[12]. அவர் “பிரென்ட் லைனுக்கு”க் கொடுத்த பேட்டியில், அது கிருத்துவர்கள் மீதான தாக்குதல் என்ற முறையில் கருத்தை வெளியிட்டார். அப்பத்திரிக்கையும் அவ்வாறே பேட்டி மற்றும் கட்டுரைக்களை வெளியிட்டது[13].

Clooney-jefferey-kripal-ramakrishna-rao-attack-counter-attack-counter-counter-attack

Clooney-jefferey-kripal-ramakrishna-rao-attack-counter-attack-counter-counter-attack

வாடிகன் கவுன்சில் – II மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல்:  “உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல்” (Inculturation) என்ற கொள்கையுன் படி, கத்தோலிக்கக் கிருத்துவர்கள், வாடிகன் கவுன்சில் – II (Vatican Council – II)க்குப் பிறகு அத்தகைய வேளைகளில் ஈடுபட்டு வந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். மதங்களுக்கிடையே உரையாடல் (Inter-faith / religious dialogue) என்றெல்லாம் சோதனைகளை செய்து வருகிறார்கள்[14].  உண்மையில் உரையாடல் என்றால், இருவர் இருக்க வேண்டும். கிருத்துவர் மற்றும் கிருத்துவர் அல்லாதவர், அதாவது, இந்துமதத்துடன் உரையாடல் வைத்துக் கொண்டால், ஒரு கிருத்துவர் மற்றும் ஒரு இந்து இருக்க வேண்டும். ஆனால், நடக்கும் உரையாடல்கள் பெரும்பாலும் ஒருதரப்புடையதாகத்தான் இருந்து வருகிறது. ஒரு கிருத்துவர் இந்துவிடம் வந்து பேசுவார், விவரங்களை கேட்டறிந்து கொள்வார், புத்தகங்கள் மற்ற குறிப்புகளையும் சேகரித்துக் கொள்வார். பிறகு, தான் ஏதோ அவருடன் உரையாடியது போலவும், முடிவில் அந்த இந்து கிருஸ்துவை ஏற்றுக் கொண்டார் அல்லது ஏற்றுக் கொள்ள தயாரக இருந்தார் அல்லது கிருஸ்துவை கடவுளாக மதிக்கிறார் என்று தனது கட்டுரை அல்லது சிறு-குறும்-புத்தகத்தில் முடித்து விடுவார். இன்னும் சொல்லப் போனால், அந்த இந்துவுக்கு, தான் அத்தகைய “உரையாடலில்” ஈடுபட்டார் என்பதே தெரியாது, ஏனெனில் அக்கிருத்துவர் அதனை சொல்வதில்லை. சீசன்பால்கு என்ற ஜெர்மானிய புரெடெஸ்டென்ட் மதப்பரப்பாளி அவ்வாறுதான் தான் இந்துக்களுடன் 300 மாநாடுகளில் விவாதித்தாக எழுதி வைத்தான்.

Bede Ashram - temple - Paul one side.

Bede Ashram – temple – Paul one side.

© வேதபிரகாஷ்

12-05-2015

[1] http://www.bedegriffiths.com/

[2]  விக்டர் குலந்தை நடத்திய “தி லெயிதி” (The Laity, Catholic Journal) என்ற மாதப்பத்திரிக்கையில், அத்தகைய விவரங்களை விளக்கமாகக் காணலாம்.

[3] Sitaram Goel, Catholic Ashrams, Voice of India, New Delhi, 1987, and subsequent enlarged and revisded editions.

[4] Sita Ram Goel, Catholic Ashrams, (Letter published in Indian Express March 28, 1989), Voice of India, New Delhi, 1994, p.161. Also, see here: http://voiceofdharma.com/books/ca/ch14.htm

[5] சாமி தேவானந்த சரஸ்வதி, ஒரு கன்னட நாட்டவர். கடந்த 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தியாவில் வாழ்ந்து வருகிறார். இந்து மதத்தை ஏற்றுக் கொண்டு, திருமுல்லைவாயில் வைஷ்ணவி தேவி ஆலயத்தின் வளாகத்தில் உள்ள குடிலில் வாந்து வந்தார். இப்பொழுது திருவண்ணாமலையில் வாந்து வருகிறார்.

Canadian author Swami Devananda Saraswati is a Smarta Dashanani sannyasi who took his Vedic initiation from a renowned mahamandaleswar at Prayag in 1977. His purvasrama family were middle class professionals and God-fearing Protestant Christians. He did not complete high school and is self-educated through reading books on all subjects, with a special interest in religion and history. He has travelled extensively in Canada, USA, Europe, North Africa, West Asia and India. His experiences during these wandering years include service in a communist kibbutz during the Six Day War in Israel and some months spent in retreat in a Franciscan hermitage near Assisi, Italy. He has been living in India since 1967. https://in.linkedin.com/in/10008

[6] Swami Kulandaisami, (Victor J. F. Kulandai), The Paganization of the Church in India, “Galilee”, No.6, Nimmo Road, San Thome, Madras, 1988

[7] Sita Ram Goel, Catholic ashrams – Sanyasins or Swindlers, Voice of India, New Delhi, 1988.

[8] Paul M. Colins, Christian Inculturation in India: Liturgy, Worship and Society, Ashgate Publication Limited, London, 2007, p.155.

[9] Collins, Paul M. The Praxis of Inculturation for Mission: Roberto de Nobili’s Example and Legacy, Ecclesiology, Volume 3, Number 3, 2007 , pp. 323-342(20)

[10] http://www.bedegriffiths.com/bede-griffiths/

[11]From De Nobili to Clooney: The Christian methods of Inculturation” at TNHC Mayiladthurai session, many mistook me as a Christian. The paper was presented during the 12th session of Tamilnadu History Congress Mayiladuthurai, Tamilnadu, on 30th October to 2nd October 2005.

[12]  ஜி.பி.ஶ்ரீனிவாசன் என்பவர் அதனை ராமகிருஷ்ண ராவுக்குச் சொல்லாமல், அந்த இணைதளத்தில் போட வைத்தார். மேலும் தனது பெயரையும் கட்டுரை ஆசிரியர் என்று குறிப்பிட்டுக் கொண்டார். இருப்பினும், இதன் மூலமாகவும் “உரையாடல்” தொடர்ந்தது கிருத்துவர்களின் மனப்பாங்கினை அறிந்து கொள்ள உதவியது.

[13] http://www.christianaggression.org/item_display.php?type=ARTICLES&id=1132002640

One Nandagopal R. Menon under “Virtual Assaults” has discussed my paper in his own way in “Frontline” Volume 23 – Issue 03, Feb. 11 – 24, 2006, for more details, see here:

http://www.frontlineonnet.com/fl2303/stories/20060224002009600.htm

[14] Sitaram Goel, History of Hindu-Christian Encounters, Voice of India, New Delhi, 1989