Archive for the ‘கரூர்’ Category

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (7)!

May 16, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (7)!

2007 image of Mother Teresas Home for the Dying, Nirmal Hriday, in Kolkata. 1952

2007 image of Mother Teresas Home for the Dying, Nirmal Hriday, in Kolkata. 1952

வாடிகன் கவுன்சில்IIக்கு முன்பு மற்றும் பின்பு: இந்நிகழ்சிகள் வாடிகன் கவுன்சில்-IIக்கு முன்பு மற்றும் பின்பு என்று நடந்துள்ளது. அதாவது, இத்தகைய பரிசோதனை முறைகளை செய்து வருவது, நடமுறைப் படுத்துவது, பிறகு வாடிகன் அனுமதி கொடுத்துவிட்டது என்று அறிவிப்பது போன்ற நிகழ்வுகள், ஏற்கெனவே திட்டமிட்டு, தீர்மானிக்கப்பட்ட நாடகக் காட்சிகளை அரங்கேற்றுவது போலிருக்கிறது. இங்கு, டி.எஸ். லூர்துசாமி, ராயப்ப அருளப்பா, பேட் கிரிபித்ஸ், தெரசா (1910-1997) என்று எல்லோரும் இக்கூட்டங்களில் பங்கு கொண்டுள்ளது நோக்கத்தக்கது. 1970ல் தெரசா அம்மையாருக்கு இவற்றில் நாட்டம் என்ன என்பதனையும் யோசிக்க வேண்டும். இதே அருளப்பா, கணேஷ் ஐயர் என்பவரை வைத்துக் கொண்டு, போலி ஆதாரங்களை உருவாக்கி, சென்னை உயர்நீதிமன்றம் வரை சென்று, பிறகு விவகாரங்கள் அமுக்கப்பட்டன. இப்பொழுது கூட, CBCIன் இணைதளத்தில் இதற்கான [CBCI Office for Dialogue and Desk Ecumenism] அமைப்புள்லதைக் காட்டுகிறது[1]. வாடிகன் கவுன்சில்-II ஒட்டி, 1969 ஜனவரியில் “இந்தியாவில் சர்ச்” என்ற மாநாட்டிற்குப் பிறகு, உரையாடல் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய கமிஷன் 1973ல் உருவாக்கப்பட்டது. இது முக்கியமாக, கத்தோலிக்க மற்றும் கத்தோலிக்கம் அல்லத பிரிவுகள், மற்றும் மற்ற மதங்கள், மதநம்பிக்கையில்லாதவர்கள் முதலியோருடன் உரையாடல் வைத்துக் கொள்ள் மற்றும் ஒற்றுமை ஏற்படுத்த, சிறிதுசிறிதாக மாற்றியமைக்கப்பட்டது, என்று அறிவிக்கிறது[2].

குழந்தைக் கற்பழிப்பாளி பாதிருக்கு தெரசா ஆதரவு

குழந்தைக் கற்பழிப்பாளி பாதிருக்கு தெரசா ஆதரவு

சுதந்திரத்திற்கு முன்பு மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு பின்பு: சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு மதமாற்ற முறைகளை ஆங்கிலேயர் எப்படி மாற்றிக் கொண்டனர் என்று மேலே விவரிக்கப்பட்டது. குறிப்பாக ஜேகோபைட், மார் தோமா, மலங்காரா சர்ச்சுகள், கத்தோலிக்கத் திணிப்பை பலமாக எதிர்த்தன. இதனால், புதியக் கட்டுக்கதைகளை உருவாக்கி, அவர்களை குழப்பினர். இதில் தான் தாமஸ் கட்டுக்கதை குறிப்பாக வருகிறது. சரித்திர ஆதாரமில்லாத அதனை, ஆரம்பிதிலிருந்தே,  அவர்களே எதிர்த்து வந்தனர். ஆனால், கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் முறையில், இதற்குமுக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. போப் ஒருபக்கம், தாமஸ் இந்தியாவுக்கு வரவில்லை என்பது, அதே நேரத்தில், இந்த கோஷ்டிகள் வந்தார் என்று பேசுவது, எழுதுவது முதலியவற்றைக் காணலாம். பிறகு ஏசுவை ஒரு யோகி என்பது போல சித்தரிக்கும் போது, சரித்திர ரீதியில் ஏசுகிறிஸ்து இல்லை என்ற செய்து, அவர்களை பாதித்தது. அதனால், அக்கட்டுக்கதையினையும் சேர்த்துக் கொண்டு, ஏசு இந்தியாவுக்கு வந்தார் என்றெல்லாம், புதிய கட்டுக்கதைகளை உண்டாக்கினர். திரைப்படமும் எடுக்கிறேன் என்று ஆரம்பித்தனர். ஆனால், வெகுஜன மக்களிடையே அத்தகைய யுக்திகள் எடுபடவில்லை. அதே நேரத்தில், லாஸ்ட் டெம்ப்டேஷன் ஆப் கிரைஸ்ட், டா வின்சி கோட், போன்ற திரைப்படங்களை இந்தியாவில் வெளியிடக் கூடாது என்று ஆர்பாட்டம் செய்தனர். சில இடங்களில் தடையும் விதிக்கப்பட்டது. உண்மையில், முந்தைய கட்டுக்கதையில், ஏசு மேரி மேக்தலினியோடு, காஷ்மீருக்கு வந்தார், கணவன் மனைவி போன்று வாழ்ந்தனர், குழந்தைகளை பெற்றுக் கொண்டனர், அங்கேயே இறந்தனர், ஏசுவின் சமாதி இன்றும் உள்ளது என்றெல்லாம் சொல்ல்க்கொள்பவர்களும் உண்டு.  பிறகு, இதை ஏன் எதிர்க்க வேண்டும் என்று தெரியவில்லை.

2012_01_11_Jamison_TaintedSaint_ph_Donald_McGuire_SJ_and_Mother_Teresa

2012_01_11_Jamison_TaintedSaint_ph_Donald_McGuire_SJ_and_Mother_Teresa

தெரசாவின் முயற்சிகள், நடவடிக்கைகள்: 1970ல் CBCIன் கூட்டத்தில் கலந்து கொண்ட தெரசாவின் முயற்சிகள், நடவடிக்கைகள் தனியாக ஆராய வேண்டியுள்ளது. 1952ல் ஒரு கோவிலை ஆக்கிரமித்து, அதனையே “நிர்மல் ஹிருதய்” என்ற அனாதை இல்லமாக மாற்றினார் எனும் போது வியப்பாக இருக்கிறது. இது காளிகோவிலுக்கு செல்லும் வழியில் உள்ளது. போகும் வழியில், சுவற்றை ஒட்டி ஏராளமான கடைகளில், காளி கோவிலுக்குச் செல்பவர்களுக்கு வேண்டிய பொருட்கள் விற்கப்படுவதை காணலாம். ஆக வேண்டுமென்றே, அந்த இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து 1952ல் ஆக்கிரமித்தனர் என்று தெரிகிறது, ஆனால், உபயோகத்தில் இல்லாத கோவிலை அவர் அவ்வாறு மாற்றினார் என்று கதை விட்டனர். இந்த இடத்தில் ஆனாதைகளைக் காக்கிறேன் என்று, ஆரம்பித்தாலும், இவரது தீவிரமான மதக்கருத்துகள் விசித்திரமாக இருந்தன. உலகத்தில் உள்ளவர்கள் அனைவரும், கிருத்துவத்தை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அது ஆண்டவனின், தெய்வீகத் திட்டம் என்றெல்லாம் பேசியுள்ளார். அங்குள்ள அனாதைகள் இறப்புகளிலும் சர்ச்சை ஏற்பட்டது.

Mother Teresa prophecies of

Mother Teresa prophecies of

தெரசா பிடோபைல் பாதிரிக்கு ஆதரவு கொடுத்தது: சிறுவர்-சிறுமிகள் பாலியல் வன்குற்றங்களில் ஈடுப்பட்ட ஒரு பாதிரியை (pedophile) – டொனால்டு மேக்குரே, ஆதரித்ததும் தெரியவந்தது. பலமுறை, எழுத்தாளர்கள், மற்றவர்கள் இவரையும், காளியையும் வேறுபடுத்து-ஒப்புமைப் படுத்தி சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளார்கள். அங்குள்ள பஜனை பாடல்கள் பாடினாலும், அவையெல்லாம், ஏசுகிருத்து, மேரி, தெரசா இவர்களைப் போற்றித்தான் இருந்தன. இதெல்லாம், உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் முதலியவற்றில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார் என்று தெரிகிறது. மேலும் இவ்விவரங்கள், இந்திய ஊடகங்களில் வெளிவருவது கிடையாது. வெளிநாட்டவர்கள் நாளிதழ்களில், சஞ்சிகைகளில், புத்தகங்களில் எடுத்துக் காட்டும் போது, அவற்றில் சிலவற்றில் இந்திய ஊடகங்களுக்கு தெரிய வரும்போது, சிலர் தான் அவற்றை செய்திகளாக போடுகிறார்கள். மேலும், உள்ளூர் மாநில மொழிகளில் வருவது கிடையாது. தமது திட்டங்களை செய்ல்படுத்தும் போது, அந்தந்த மாநிலங்களில், அந்தந்த மொழிகளில் உரையாடல் என்று புத்தகங்களை வெளியிடுகின்றனர். ஆனால், தெரியக்கூடாது என்ற போது, அப்படியே அமுக்கப்படுகின்றன. சமூக சேவை செய்தார் என்று இவருக்கு ஏராளமான பரிசுகள், பாராட்டுகள் கொடுக்கப்பட்டன. ஆனால், அதே போல காலம் காலமாக, இந்தியாவில் பலர் அத்தகைய சேவைகளை செய்து வருகின்றனர். அதைப்பற்றி ஊடகங்கள் கண்டுகொள்வதில்லை. ராமகிருஷ்ணனின் சாந்திவனம் மேலே குறிப்பிடப்பட்டது.  பெரிய அளவில் உள்ளா தொழிற்சாலை [“Large scale Industry”] என்பார்களே, அதுபோல, இவர், பணம், ஆதரவு, ஆட்கள் முதலியவை இருந்ததினால், அவ்வாறு செய்து பிரபலமடைந்தார்.

Ignatius Hirudayam, Ikkiya Alayam, Santhome

Ignatius Hirudayam, Ikkiya Alayam, Santhome

இந்து அறிவிஜீவிகளை தந்திரமாகப் பிரித்தது: இப்படி 1956-1970களிலேயே நடந்து முடிந்த விசயங்களைப் பற்றி இந்துக்கள் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும் என்று கேட்கலாம். உண்மையில், இந்த ஆவணங்கள் எல்லாம், இந்துக்களுக்குக் கிடைப்பவை அல்ல. மேலும் இவற்றில் உள்ள ஆணைகள் முதலியவை கத்தோலிக்கக் கிருத்துவர்களுக்கு மட்டும் தான் பொறுந்தும். முதலில் இந்துக்கள், கிருத்துவர்கள் உண்மையிலேயே, தங்களது மதத்தினால் ஈர்க்கப்பட்டு அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்று அமைதியாக விட்டுவிட்டார்கள் போலும். ஆனால், 1980களில்[3] அவர்களது மதம் மாற்றும் செயல்களைக் கவனித்தபோது, அவையெல்லாம் அவர்கள் கையாளும் யுக்திகள், சாதாரண இந்துக்களை மதம் மாற்றத்தான், அத்தகைய வழிமுறைகளை கையாளுகிறார்கள் என்று தெரிய வந்த போது, எதிர்க்க ஆரம்பித்தனர். இங்கு இவர்களது மதம் மற்றும் யுக்திகள் பலவிதங்களில் செயல்படுவதை அறியலாம்.  ஏழை மக்களுக்கு பொருளாதார ரீதியில் உதவிசெய்தால், மதம் மாறிவிடுவர். ஆனால், மற்றவர்கள் அத்தகைய முறைகளுக்கு ஒத்துவர மாட்டார்கள்.

Nirmal Hrudaya before Kali temple

Nirmal Hrudaya before Kali temple

ஒருபக்கம் உண்மைகளை மறைத்தல், இன்னொரு பக்கம் சமத்துவம் பேசுதல்: பேட் கிரிபித்ஸ் போன்றோர், நன்றாக படித்தவர்கள், பணக்காரர்கள், உயர்ந்த பதவிகளில் உள்ளோர் முதலியவர்களுடன் நட்புடன் இருந்து கொண்டு, அவர்களிடம் ஒரு மாதிரி பேசி, நம்பிக்கையை உருவாக்கி, பிறகு மற்றவர்களுடன் வேறு மாதிரி பேசி, மதம் மாற்ற முயற்சிகளைக் கையாண்டுள்ளார்கள். அதனால் தான், பேராசியர்கள் கே. சுவாமிநாதன், ராம் ஜுகானி போன்றோர், பேட் கிரிபித்ஸை ஆதரித்து, ராமகிருஷ்ண ராவைக் கண்டித்துள்ளனர். ஆனால், அவர்களுக்கு இக்னேசியஸ் இருதயம், சாமி குலந்தைசாமி, பேட் கிரிபித்ஸ், ஆச்சார்ய பிரான்சிஸ், டி. எஸ். அமலோர்பவ தாஸ் முதலியோர் தத்தம் இடங்களில் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார்கள் என்பது தெரியாது. கே. சுவாமிநாதன், ராம் ஜுகானி போன்றோர், அவர்களது முறைகளை அறிந்து கொண்டிருந்தால், ஒருவேளை, வேறுமாதிரி, நடந்து கொண்டிருப்பார்கள். எனவே, இதுவும் கிருத்துவர்களின் ஒரு யுக்தி என தெரிந்து கொள்ளலாம். உண்மையினை-சொல்-சொல்லாதே பாணியில் செயல்படுவது, ஆன்மீக மோசடி யுக்திகளில் ஒன்று என்று அறிந்து கொள்ளலாம். முரண்பாடுகள் இல்லாமல் இல்லை, முரண்பாடுகள் உள்ளது தான் சிறந்த சித்தாந்தம் (Theory of contradictions), அதனையும் ஏற்றுக் கொள்ளவேண்டும் என்ற வாதத்தையும் இப்பொழுது வைக்கப்படுகிறது.

Prof K Swaminathan

Prof K Swaminathan

© வேதபிரகாஷ்

16-05-2015

[1] http://cbci.in/all-Commissions/Dialogue-Ecumenism.aspx

[2] The Commission for Dialogue and Ecumenism’ was established in January 1973 following the national seminar on ‘Church in India’ held in 1969 and as a follow-up of Vatican II. Initially it was one among the cluster of concerns known as ‘Commission for Proclamation, Ecumenism, Dialogue and Mass Media’. Later, it was made an autonomous department with the name ‘Commission for Ecumenism and Dialogue’. The focus of the Commission then included ‘inter-denominational dialogue, inter-religious dialogue and dialogue with non-believers’. http://cbci.in/all-Commissions/Dialogue-Ecumenism.aspx

[3]  மீனாட்சிபுரம் மதம் மாற்றம், பெரிய பிரச்சினையாகியது, எல்லோருக்கும் தெரியவந்தது. அதில் முகமதியர்கள் வளைகுடா பணத்தை உபயோகப்படுத்தி, இந்துக்களை மதம் மாற்றினர்.

Advertisements

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (5)!

May 16, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (5)!

Eucharist and cannibalism

Eucharist and cannibalism

யூகாரிஸ்ட் என்ற பலி சடங்கு: விகிபீடியா கூறுகிறது, “திருப்பலி வழிபாட்டில் இறைவாக்காலும்கிறிஸ்துவின் உடலாலும் தயாராகும் திருப்பந்தியில் இருந்து விசுவாசிகள் போதனையும் ஊட்டமும் பெறுகின்றார்கள்”.  ரொட்டியும், சாராயமும் / மதுவும் உண்மையாகவே, இயேசுவின் உடலாக, இரத்தமாக மாறுகின்றன என்பதனை நேரிடையாக சொல்வதற்கு அவர்கள் பயப்பட்டனர் என்று தெரிந்தது. யுகேரிஸ்ட் (Eucharist) சடங்கின் போது, உண்மையிலேயே, ஏசு கிறிஸ்து வந்திருக்கிறார் என்று கூட நம்பப்படுகிறது[1]. அதாவது அவரது உடலை திருப்பலி கொடுத்து, பலிப்பூசை செய்து, உடலின் மாமிசத்தை, ரத்தத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றனர் என்றாகிறது. உலகத்தில் நடக்கும் எல்லா யுகாரிஸ்டிலும் ஏசுகிறிஸ்து உடல் செல்லமுடியாது. அதிலிருந்தே, இது நடக்கமுடியாத காரியம் என்றாகி விடுகிறது. மேலும் ஏசுகிறிஸ்துவை, ஏதோ ஒரு யோகி, முனிவர், பிரம்மா போன்றெல்லாம் சித்தரிக்கும் போது, அவரது உடலை உண்டு, ரத்தத்தைக் குடிக்கும் சடங்கு காட்டுமிராண்டித்தனமாகப் பட்டது. மனித மாமிசத்தை உண்ணும் “கன்னிபாலிஸம்” என்ற குரூரமானப் பிரிவைக் காட்டுகிறது. பிறகு தினம்-தினம் கிருத்துவர்கள் எப்படி மாமிசத்தை உண்டு, ரத்தத்தை குடித்து வருகின்றனர் என்று தெரியவில்லை. ஆனால், பைபிளின் படியான உண்மையினை ஏற்றுக் கொள்வதா, அல்லது ஒரு சாத்துவிகமான, சைவ கிறிஸ்துவத்தை அளிப்பதா என்ற குழப்பத்தில் சிக்கிக் கொண்டனர். யோகா, தியானம், முதலியவற்றை செய்யும் யோகிகள், முனிவர்கள் புலாலை உண்பது கிடையாது. திருக்குறள் வேறு கிருத்துவ நூல் என்று சில கிருத்துவ பிரகஸ்பதிகள் புத்தகங்கள் எழுதியுள்ளனர், போதாகுறைக்கு அத்தகைய அரைவேக்காட்டுத் தனமான மோசடி ஆய்வுகள் செய்து பி.எச்டிகளும் வாங்கியுள்ளனர்.

Eucharist belief of eating the flesh - Rani John experience

Eucharist belief of eating the flesh – Rani John experience

1998ல் ரொட்டி மற்றும் மது, மாமிசம் மற்றும் ரத்தமாகி விட்டன என்று கேரளாவில் கூறிக்கொண்டது: பிப்ரவரி 1998ல், கேரள மாநிலம், பாலக்காடு மாவட்டம், கஞ்சிகோடு கிராமத்தில் வாழும் ராணி ஜான் பலும்பரம்பில் [Rani John Palumparambil] என்ற பெண், திருப்பலி பிரசாதத்தை வாயில் வைத்தவுடன், அவை சதை மற்றும் ரத்தமாக மாறிவிட்டது என்று கூறினார்[2].  இதை உள்ளூர் கிருத்துவர்களே நம்பாத நிலையில் உள்ளபோது, சிலர் அதனை பிரபலப்படுத்தினார்கள். வேறுவிதமாக இல்லை என்று இதனை மெய்ப்பிக்கும் வரை, இதெல்லாம் ஆண்டவருடைய மகிமை என்றே ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் என்று சைரோ-மலங்காரா சர்ச் அதிகாரி கூறினார்[3]. இது உண்மையா-பொய்யா என்று ஆராய்வது ஒருபக்கம் இருந்தாலும், உயிர்ப்பலி சடங்கிற்குப் பிறகு மாமிசம் சாப்பிட்டு, ரத்தம் குடிக்கிறார்கள் என்றால், அவை எங்கிருந்து வருகின்றன என்ற கேள்வி எழுகின்றது. ஏதாவது ஒரு விலங்கின் மாமிசம்-ரத்தம் கொண்டு வந்து வைத்து, அவற்றைப் பிரசாதமாகக் கொடுத்தால் பரவாயில்லை, ஆனால், பைபிளில் உள்லது படி அல்லது நம்பிக்கையின் படி, மனித மாமிசம்-ரத்தம் கொடுக்கிறார்கள் என்றால் பிரச்சினை ஆகிறது. அப்படியென்றால் அவை எங்கிருந்து வருகின்றன, பிணத்திலிருந்து வருகின்றனவா அல்லது புதியனவாக இருந்தால், அப்பொழுது இறந்த அல்லது கொல்லப்பட்ட மனிதனின் உடலிலிருந்து வந்தனவா போன்ற கேள்விகள் எழுகின்றன. இத்தகைய கேள்விகளை, கிருத்துவர்களே பலமுறை எழுப்பியுள்ளார்கள். நாத்திகர்கள் என்ரு சொல்லிக் கொள்ளும் கூட்டங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தன என்று தெரியவில்லை.

The reported Rani John Eucharist miracle negates  the spiritual -cosmic Christ projected to Indians

The reported Rani John Eucharist miracle negates the spiritual -cosmic Christ projected to Indians

ஜானின் வார்த்தை, மாமிசம், வார்த்தை மாமிசமானது முதலியவை: மனித மாமிசம் உண்ணும் கூட்டதினரால் தான் இத்தகைய சடங்கு ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும். ஆரம்பத்தில் அத்தகைய நம்பிக்கையாளர்கள் மாமிசம் உண்ணும் சடங்கினைக் கொண்டிருந்தார்கள் என்று எடுத்துக் காட்டப்படுகிறது[4]. ஜானின் விளக்கத்தின்படி[5], “வார்த்தை மாமிசமாகியது” என்பதால், சப்தம் பொருளாக மாறியது, வாஸ்து, வஸ்துவாகியது என்றனர். அதுமட்டுமில்லாது, ஜான் சொல்லுவதாவது[6], “ஏசு அவர்களிடம் சொன்னார். உண்மையாக நான் சொல்கிறேன். மனிதனுடைய மகனின் மாமிசத்தை உண்டு, ரத்தத்தைக் குடித்தால் ஒழிய உனக்கு வாழ்க்கை கிடையாது. யார் என்னுடைய மாமிசத்தைப் புசித்து, ரத்தத்தைக் குடிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு நிலையான வாழ்வு உள்ளது. நான் அவர்களை கடை நாளன்று எழுப்புவேன். ஆதலால், என்னுடைய சதை மாமிசமாகும், ரத்தம் குடிக்கும் மதுவாகும்”. . யுகேரிஸ்ட் (Eucharist) சடங்கின் போது, உண்மையிலேயே, ஏசு கிறிஸ்து வந்திருக்கிறார் என்று கூட நம்பப்படுகிறது[7] என்று எடுத்துக் காட்டப்பட்டது.  ரொட்டி மாமிசமாக, ஏசுவின் உடலாக மாறுவதும், மது, ரத்தமாக, கிறிஸ்துவின் ரத்தமாக மாறுவதும் “டிரான்ஸ்-சப்சேன்டியாஷன்” (Transubstantiation) என்றும் விளக்கப்படுகிறது[8]. இவற்றையெல்லாம் மீறித்தான், அதாவது ஜீவகாருண்யம் மிக்க, மாமிசன் தின்னாத, ஒரு சைவ கிறிஸ்துவை இந்துக்களுக்குக் கொடுக்க கிருத்துவர்கள் படாத பாடுபடுகின்றனர். ஆன்மீகப்போர்வையில், பல திரிபுவாதங்களையும் கொடுத்து வருகின்றனர்.

Victor Kulanday book - Paganization of the church in India

Victor Kulanday book – Paganization of the church in India

சிவன்பார்வதி இணைப்பைக் கொச்சைப் படுத்தும் கிருத்துவர்கள், ஜோசப்மேரி என்ற கணவன்மனைவி புணர்ச்சியை ஒப்புக்கொள்வதில்லை: கிருத்துவயியலேயே பற்பல முரண்பாடுகள் இருக்கும் இந்நிலையில் தான், உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீட்டு கோஷ்டிகள், தக்களது குழப்பத்தைத்தாண்டிய தூஷணத்தையும் சேர்த்துக் கொண்டது. ஓம் என்றால் பெண்ணின் குறியைக் குறிக்கிறது, சிவன் பார்வதியைப் புணர்ந்த போது சதோஷத்தினால் எழுப்பிய சப்தம் தான் ஓம் என்று ஜே. எப். விக்டர் என்ற சாமி குலந்தைசாமி விளக்கம் கொடுத்தார்[9]. ஏசு கிறிஸ்து மேரி மற்றும் அவளது கணவனான ஜோஸப் புணர்ந்து பெற்ற பிள்ளை கிடையாது என்கின்றனர். அதாவது, ஏசு கிறிஸ்து, ஜேஹோவாவின் பரிசுத்த ஆவி, நேரிடையாக மேரியைப் புணர்ந்ததால், கருவுற்று பெற்றெடுத்தாள் என்கிறது பைபிள். மேரி, “நான் எந்த ஆணையும் அறியேன்”, என்பதற்கு, எந்த ஆணுடனும் உடலுறவுக் கொள்ளவில்லை என்று நேரிடையாக மொழிபெயர்க்காமல், அவ்வாறு நாஜுக்காக, மொழிபெயர்த்தனர். நுற்றுக்கணக்கான வெளிவந்துகொண்டிருக்கும் பைபிள்களில் பலவிதமான விளக்கங்கள் கொடுக்கப் படுகின்றன[10]. “நான் கன்னி, நான் எந்த ஆணையும் அறியேன், நான் எந்த ஆணுடனும் தொடர்பு வைத்துக் கொள்ளவில்லை, நான் யாருடனும் உடலுறவு வைத்துக் கொள்ளவில்லை…………”, என்று பலவிதமாக மொழிபெயர்த்து விளக்கம் கொடுக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், ஒரு ஆணுடன் உடலுறவு கொள்ளாமல், ஒரு பெண் கருவுற்றிருக்க முடியாது, குழந்தையையும் பெற்றிருக்க முடியாது. அப்படியென்றால், மேரியை யாரோ புணர்ந்தபோது,   சதோஷத்தினால் அவர் எந்த சப்தமத்தை எழுப்பினால் என்பதை திருவாளர் சாமி குலந்தைசாமி சொல்லியிருக்க வேண்டும், ஆனால், சொல்லவில்லை!

Victor Kulanday - a fundamentalist Catholic but posing as Swami

Victor Kulanday – a fundamentalist Catholic but posing as Swami

ஏசுவின் சகோதரர்களும், கிருத்துவ சாமிகளும்: “சிவன்-பார்வதி இணைப்பைக் கொச்சைப் படுத்தும் கிருத்துவர்கள், ஜோசப்-மேரி என்ற கணவன்-மனைவி புணர்ச்சியை ஒப்புக்கொள்வதில்லை. ஆனால், ஆவி வந்து புணர்ந்தது என்பதனை ஏற்றுகொள்கிறார்கள். பிறகு மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் என்று வரும்போது, எப்படி, இந்துமதத்தை மட்டும் தூஷித்துக் கொண்டிருப்பார்கள். இந்துவும், பதிலுக்கு கேட்கலாமே, மேரிக்கு எப்படி குழந்தை பிறந்தது, என்று. இல்லை, குழந்தை பிறந்தது என்றால், யாரோ மேரியைப் புணர்ந்துள்ளான் என்றகிறாது என்றும் வாதிடலாம். இதைத்தவிர, பைபிளிலேயே ஏசுவின் சகோதரர்கள் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அப்படியென்றால், மேரிக்கு இன்னும் பல பிள்ளைகள் இருந்திருக்கிறார்கள் என்றாகிறது. பிறகு அவர்கள் எப்படி பிறந்தார்கள் என்ற கேள்வியும் எழுகின்றது. மேலும், சர்ச்சை இந்துமயமாக்கப்படுகிறது என்று மிக்கக்காட்டமாக, புத்தகத்தை எழுதியுள்ள இவர், தானே காவியணிந்து கொண்டு, நீண்ட முடி வைத்துக் கொண்டு, சாமி குலந்தைசாமி என்று கூறிக் கொண்ட இவரது முரண்பாட்டை என்னென்பது?

© வேதபிரகாஷ்

16-05-2015

[1] http://www.newadvent.org/cathen/05573a.htm

[2] http://www.ucanews.com/story-archive/?post_name=/1998/02/26/local-bishops-say-they-witnessed-alleged-miracles-now-drawing-thousands&post_id=10952

[3] According to the Syro-Malankara metropolitan, the messages are “in tune” with the Catholic faith. Unless proved otherwise, he said, he has reason to believe that the miracles are genuine and part of God´s design.

http://www.ucanews.com/story-archive/?post_name=/1998/02/26/local-bishops-say-they-witnessed-alleged-miracles-now-drawing-thousands&post_id=10952

[4] Bob Arson, Butchering the Human Carcass for Human Consumption, see at:  http://www.churchofeuthanasia.org/e-sermons/butcher.html

[5] And the Word was made flesh, and dwelled among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth (John: 1.14).

[6] Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Except ye eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, ye have no life in you. Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, hath eternal life; and I will raise him up at the last day. For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed. (John 6:53-55)

[7] http://www.newadvent.org/cathen/05573a.htm

[8] Transubstantiation (in Latin, transsubstantiatio, in Greek μετουσίωσις metousiosis) is the change whereby, according to the teaching of the Catholic Church, the bread and the wine used in the sacrament of the Eucharist become, not merely as by a sign or a figure, but also in actual reality the body and blood of Christ.

[9] Swami Kulandaisami, (Victor J. F. Kulandai), The Paganization of the Church in India, “Galilee”, No.6, Nimmo Road, San Thome, Madras, 1988, p.72.

[10] http://biblehub.com/luke/1-34.htm

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (3)!

May 13, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (3)!

Inter religious dialogue

Inter religious dialogue

கரூரில் இன்னொரு சாந்திவனம்ஆசிரமம்: கரூரிலேயே இன்னொரு சாந்திவனம் இருப்பது வியப்பாக இருக்கிறது. “மனநலம் குன்றியோருக்கு தேவை ஆதரவே; அனுதாபம் அல்ல’ என்ற நோக்கில், கரூர் மாவட்டம் தோகமலை அருகே புழுதேரியில் மனநல காப்பகம் ஒன்று இயங்குகிறது[1] என்று தினமலர் இவ்விவரங்களைக் கொடுக்கிறது. கன்னியாகுமரி – காஷ்மீர் தேசிய நெடுஞ்சாலை, கரூர் வழியாக செல்கிறது. வடமாநிலங்களை சேர்ந்த பல வாகனம் கரூரை கடந்து செல்வதால், பல இடங்களை சேர்ந்த மனநிலை பாதிக்கப்பட்டவர்கள், லாரியில் இங்கு இறக்கிவிடப் படுகின்றனர். லாரி டிரைவர்களுக்கு கணிசமான தொகை கிடைப்பதால், இந்த நிகழ்வு தொடர்கிறது. இதனால், கரூர் சாலைகளில் மனநிலை தவறியவர்களை காண்பது வாடிக்கையாவிட்டது. நெருங்கவே அச்சப்படும் வகையில் ஆக்ரோஷமாகவும், அருவருப்பாகவும் உள்ள இவர்களை மனிதாபிமானத்துடன் கவனிக்கும் பொறுப்பை, புழுதேரி “சாந்திவனம்’ அமைப்பினர் ஏற்றுள்ளனர். சாலையில் திரியும் மனநிலை பாதித்தவர்களுக்கு அடைக்கலம், சிகிச்சை மற்றும் மறுவாழ்வு அளிப்பதுடன், பலரை அவர்களுடைய உறவினர்களிடமே சேர்க்கும் கடமையையும் சாந்திவனத்தினர் செய்கின்றனர்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - நுழைவு

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – நுழைவு

மக்களின் ஆதரவுடன் நடக்கும் சாந்தி ஆசிரமம்: “சாந்திவனம்’ அமைப்பாளர் டாக்டர் ராமகிருஷ்ணன் கூறியதாவது[2]: மனநிலை பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சிகிச்சை அளிக்கும்போது, மறுவாழ்வு ஏற்படுத்த அமைப்பு துவங்கினோம். இந்நிலையில், ஏர்வாடியில் மனநிலை பாதிக்கப்பட்டோர் பாதிக்கப்பட்டது அறிந்து, காப்பகம் அமைக்க தீர்மானித்தேன். டாக்டர் கலையரசன் மற்றும் நண்பர்கள் உதவியுடன், தோகமலை அருகே புழுதேரியில் ஐந்து ஏக்கர் பரப்பளவில் காப்பகம் அமைத்தோம். இதுவரை 200க்கு மேற்பட்டோர் சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டனர். ஐந்துக்கு மேற்பட்ட டாக்டர்கள் சிகிச்சை அளிக்க காப்பகம் வருகின்றனர். இதுமட்டுமல்லாது “சாந்திவனம்’ பரிந்துரைக்கும் நபருக்கு, திருச்சியில் உள்ள டாக்டர்கள் கட்டணமின்றி சிகிச்சை அளிக்கின்றனர். கரூரில் பொறுப்பில் இருந்த அனைத்து கலெக்டர்களும் முழு ஆதரவு அளித்துள்ளனர். கரூர் அரசு மருத்துவமனையில் இருந்து மருந்து கிடைக்க உதவியுள்ளனர். கடந்த சில ஆண்டுகளுக்கு முன், சாந்திவனத்தில் இறந்த நோயாளி ஒருவருக்கு, ஜாதியின் பெயரால் தகனம் செய்ய இடமளிக்காமல் பகுதி மக்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். இதையறிந்த அப்போதைய கலெக்டர் வெங்கடேஷ், உடனடியாக நடவடிக்கை எடுத்ததுடன், சாந்திவனம் அருகில் மயானத்துக்கு அரை ஏக்கர் நிலமும் அளிக்க உத்தரவிட்டார். அரசு தரப்பில் எந்த உதவியும் இல்லாமல், மக்கள் நன்கொடை மூலமாக சாந்திவனம் நடத்தப்படுகிறது. மத்திய அரசின் உதவி கோரி, சமூகநலத்துறை மத்திய இணை அமைச்சர் நெப்போலியனிடமும் கோரிக்கை அளித்தோம். இவ்வாறு அவர் கூறினார்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - பழைய நுழைவு வாயில்-மூடப்பட்டுள்ளது

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – பழைய நுழைவு வாயில்-மூடப்பட்டுள்ளது

பேட் கிரிபித்ஸின் சாந்திவனம் உருவானது: ஆலன் ரிச்சர்ட் கிரிபித்ஸ் [Alan Richard Griffiths] என்ற ஆங்கிலேயர் 1955ல் இந்தியாவிற்கு வந்து பெங்களூரில் கெங்கேரி என்ற இடத்தில் தங்கினார். அங்கு நடப்பவை எல்லாம் அதிகமாக மேற்கத்தைய பாணியில் இருப்பதாக கேரளாவுக்குச் சென்று, அங்கு பிரான்சிஸ் ஆச்சார்யா என்ற பெல்ஜிய நாட்டுப் பாதிரியுடன் சேர்ந்து, கிறிஸ்திய சந்நியாச சமாஜ், குரிசமல ஆசிரமம் ஆரம்பித்தார். இது சிரிய சடங்குகளைக் கொண்ட சிரிய-மலங்காரா கத்தோலிக்க சர்ச்சைச் சேர்ந்ததாகும். அப்பொழுதுதான் காவியுடை அணிந்து கொண்டு, தயானந்த என்று கிறிஸ்தவ சாமியாராக மாறினாராம். இவர் கத்தோலிக் பிஷப் கான்பரன்ஸ் அமைப்பில் உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் வேலைகளுக்கு பொறுப்பாளராக இருந்தார். 1968ல், இந்த சச்சிதானந்த ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். இது பிரெஞ்சு பெனிடிக்டைன் கத்தோலிக்கப் பிரிவைச் சேர்ந்த பாதிரி டாம் ஹென்றி லெ சாக்ஸ் [the French Benedictine monk Abhishiktananda, Dom Henri Le Saux, OSB (1910-1973)] மற்றும் இன்னொரு பிரெஞ்சுக்காரரான ஜூல்ஸ் மோன்சானின் [Jules Monchanin (1895-1957)] என்பவருடன் சேர்ந்து 1950ல் இதனைத் தொடங்கினார். டாம் ஹென்றி லெ சாக்ஸ் மற்றும் ஜூல்ஸ் மோன்சானின் முறையே அபிஷேகானந்த மற்றும் பரம அருப்யனந்த என்று தம்மை அழைத்துக் கொண்டனர். ஜூல்ஸ் மோன்சானின் / அபிஷேகானந்த இதனை 1938ல் ஆரம்பித்தார் என்று விகிபிடியா இன்னொரு இடத்தில் குறிபொபிடுகின்றது. வெயின் ராபர்ட் டீஸ்டேல் [Wayn Robert Teasdale] பேட் கிரிபித்ஸின் நெருக்கமான நண்பராக இருந்துள்ளார். 1957ல் மோன்சானின் இறந்ததும், லெ சாக்ஸ் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். கிருத்துவயியலைக் கற்றுத் தேர்ந்த தயானந்த இந்து-கிருத்துவ உரையாடல்களைப் பற்றி 12 புத்தகங்களை எழுதித் தள்ளினார். அதனால், சாமி தயானந்த என்றழைக்கப் பட்டார்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – 2009-10 மாற்றிக் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கர்ப்பகிருகம்.அருகில்

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு மதமாற்ற முறைகளை மாற்றிக் கொண்ட ஆங்கிலேயர்: சுதந்திரத்திற்கு முன்பு, ஆங்கிலிகென் சர்ச் ஆப் இந்தியா [Anglican Church of India (ACI)] சுதந்திரமாக செயல்பட்டு வந்தன. சுதந்திற்குப் பின்பு, ஆங்கிலேயர்க் கிருத்துவர்கள், மதம் மாறிய இந்தியக் கிருத்துவர்களுடன் “யுகாரிஸ்ட்” என்ற மாமிசம் சாப்பிடுவது மற்றும் மது குடிப்பது போன்ற பலி-சடங்குகளில் பங்கு கொள்ள, பாரம்பரிய ஆங்கிலிகன் கிருத்துவர்கள் அதனை விரும்பவில்லை. பலியில் உபயோகப்படுத்தப் படும் அப்பம் மற்றும் வைன்/மது முதலில் தலைமை பூஜாரி எச்சில் சேய்து மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கும் விசயத்தில் பிரச்சினை ஆரம்பித்தது. பிறகு, அப்பம் மற்றும் வைன்/மது, ஏசுவின் சதை மற்றும் ரத்தமாக மாறுகின்றன என்று நம்புவதிலும், வேறுபாடு ஏற்பட்டது. உண்மையில் அவ்வாறு மாறுகிறது என்று நம்பவேண்டும் என்று அடிப்படைக் கிருத்துவம் நம்பவேண்டும் என்று பிடிவாதமாக இருந்தது. ஆனால், உள்ளூர் கிருத்துவர்கள் அவ்வாறாக நம்புவதில்லை. போச்சுகீசியர்களால் நுழைக்கப்பட்ட சடங்குகளையும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை[3]. கேரளாவில், சிரிய கிருத்துவர்கள் மீது வாடிகன் தனது அதிகாரத்தை சுமத்துவதையும் அவர்கள் விரும்பவில்லை[4]. கேரள கிருத்துவப் பிரிவுகள் பலமுறை உச்சநீதிமன்றம் வரை வழக்குத் தொடுத்து சண்டைப் போட்டுள்ளனர்[5]. இவ்வாறு, இறையியல் மற்றும் இனபாகுப்பாடு விசயங்களில் ஒத்துப்போகாத நிலைகளை மறைத்து வேறுவிதமாக திரிபு வாதங்கள் கொடுக்கப்பட்டன.

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

இறையியல் பிரச்சினைகள், உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மாறும் முறைகள்: சென்னையில், ஆங்கிலேயர்கள் கோட்டை மற்றும் சுற்றியுள்ள இடங்கள், விடுகள், தெருக்கள், வழிபாடு கூடங்கள், எல்லாவற்றையுமே வெள்ளையர் மற்றும் கருப்பர் உபயோகப்படுத்தப் படும் நிலையில் தான் வைத்தனர்[6]. இதனால், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் ஆகஸ்ட்.14, 1964ல் தனியாக இந்திய ஆங்கிலிகென் சர்ச் என்பதனை ஆரம்பித்தனர். அதனால், 1947ல் சர்ச் ஆப் சவுத் இந்தியா [the Church of South India (CSI)] என்று செப்டம்பர்.27, 1947 அன்று தனியாக ஆரம்பிக்கப்பட்டது. அதில் ஆங்கிலிகென், பாப்டிஸ்ட், பேஸல் மிஷன் மற்றும் பிரெஸ்பிடேரியன் [Anglicans, Baptists, Basel Mission, Lutherans and Presbyterians] முதலிய பிரிவுகள் அடங்குவர். இவையெல்லாம் இறையியல் ரீதியில் இருந்தாலும், சொத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் தகராறுகள் இருந்தன. 1947லேயே இந்திய கம்பெனி சட்டத்தின் கீழ், ஒரு கம்பெனியாக [in 1947 the Church of South India Trust Association (CSI-TA) was registered as a company] பதிவு செய்யப்பட்டது. ஆனால், சொத்துக்கள் சண்டை சமீபத்தில் கூட நடந்து, நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது[7]. கேரளா மற்றும் இதர மாநிலங்களிலும் இப்பிரச்சினை சொத்து, பணம், பதவி போன்ற விவகாரங்களில் ஆரம்பித்தாலும், இறையியல் பூச்சு கொடுத்து தப்பித்துக் கொள்ளப் பார்ப்பார்கள். பிறகு, சுதேசி சர்ச் இயக்கம் போன்றவற்றை ஆரம்பித்து, இந்துமுறைகளில் கிறிஸ்து, மேரி முதலியவர்களை வணங்க ஆரம்பித்தனர். அதாவது, அத்தகைய முறைகளை செய்ய அனுமதித்தது.

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

INCULTURATION OPPOSED BY SOME CHRISTIANS

இந்திய காலாச்சாரத்தை வைத்துக் கொண்டு, கடவுளை மாற்றிய கிருத்துவர்கள்: வெள்ளை கிருத்துவர்களுக்கு உயர்ந்த அந்தஸ்து கொடுக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் உள்நாட்டு கிருத்துவர்களுக்கும் மதிப்பு கொடுக்க வேண்டும் என்ற நிலையில், கலாச்சாரம், பண்பாடு, நாகரிக போன்ற காரணிகள் குறுக்கிட்டன. இதனால், கலாச்சாரத்தை முக்கியமான காரணியாகக் கொண்டு, கிருத்துவர்களான மாறிய இந்துக்களை, அப்படியே அவர்களது கலாச்சாரத்திலேயே இருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். பெண்கள் ஜாக்கெட்-புடவை அனிவது, தலைமுடித்து பூவைத்துக் கொள்வது, நெற்றியில் பொட்டு வைத்துக் கொள்வது, தாலி-நகை அணிவது, என்று எல்லாமே அனுமதிக்கப்பட்டன. ஆனால், கடவுளை மட்டும் மாற்றினர். ஆங்கிலேயர் 1947ல் சுதந்திரம் கொடுத்த உடனே, சமய ரீதியில், இந்தியாவைக் கட்டுப்படுத்த திட்டமிட்டனர் என்று தெரிகிறது. இதனால், கிருத்துவ பாதிரிகளை, இந்துமதத்தை, கிருத்துவமதத்துடன் ஒப்பிட்டு, ஆராய்ச்சி செய்ய ஆரம்பித்தனர். ஒரு பக்கம் இந்துமதத்தை உயர்வாக பேசுவது, மறுபுறம் அதனைக் கடுமையாகத் தாக்குவது என்ற முறையில் செயல்பட்டுவருகின்றனர். இந்துமதத்தை அப்படியே காப்பியடித்து, இந்துக்களை ஏமாற்றி, மதம் மாற்ற வேண்டும் என்பதுதான் இந்த கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களின் நோக்கம். இவ்வித ஆராய்ச்சியில், சைவம் மற்றும் வைணவம், தனித்தனியாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன. ஏற்கெனவே ஆரிய-திராவிட பிளவு இருப்பதை அவர்கள் அறிந்தாலும், அதனைக் குறிப்பிடாமல், சமஸ்கிருதம்-தமிழ் முறையில் அணுகினார்கள்.

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - ஐந்து கல்லறைகள்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – ஐந்து கல்லறைகள்

1969ல் கத்தோலிக்க பிஷப் கான்பரன்ஸ் ஆப் இந்தியா (CBCI), சர்ச்சுகளை இந்துமயமாக்கும் முறையில் என்ற பெங்களுரின் ஆர்ச்-பிஷப் மற்றும் லிடர்ஜி கமிஷனின் (Liturgy Commission) தலைவருமான டி.எஸ். லூர்துசாமி (D. S. Lordruswmy) மிக்கவேகமாக செயல்பட்டார். டி.எஸ். அமலோர்பவ தாஸ் (D. S. Amalopavadass) என்ற தனது சகோதரை அதில் ஈடுபடும் படி ஊக்குவித்தார். இந்த டி.எஸ். லூர்துசாமி கார்டினல் ஆகி, இப்பொழுது போப்பாகி விட்டார். வாடிகனுடைய ஏப்ரல்.25, 1969 தேதியிட்ட ஆணை எண்.82/69ன்படி, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட 12 வழிபாட்டு முறைகளில், சர்ச்சுகளில் கடைபிடிக்கலாம் என்றுள்ளது.  விக்டர் குலந்தை (Victor J. F. Kulanday) உயிரோடிருக்கும் வரை இந்த “சர்ச்சுகளை இந்துமயகாக்கும் முறை”களைத் தீவிரமாக எதிர்த்து வந்தார். இப்பொழுது, மைக்கேல் பிரபு என்பவர் தனது இணைதளத்தில் இம்முயற்சிகளைக் கண்டித்து வருகிறார்[8].

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் - பால் நெருங்கிய தோற்றம்

சச்சிதானந்த ஆசிரமம் – பால் நெருங்கிய தோற்றம்

© வேதபிரகாஷ்

13-05-2015

[1] http://www.dinamalar.com/news_detail.asp?id=44793&Print=1

[2]  தினமலர், மனநலம் குன்றியவர்களுக்கு ஆதரவு : களப்பணியில்சாந்திவனம்சாதிப்பு, ஜூலை.22, 2010:02:59.

[3] Moran Mar Basselios Catholicos v. Thukalan Paulo Avira & others (1958 K.L.T.721) = AIR 1959 SC 31 ; http://indiankanoon.org/doc/37282232/

[4] Supreme Court of India – Most. Rev. P.M.A. Metropolitan & … vs Moran Mar Marthoma & Anr on 20 June, 1995, Equivalent citations: 1995 AIR 2001, 1995 SCC Supl. (4) 286, Author: R Sahai, Bench: Sahai, R.M. (J,   http://indiankanoon.org/doc/634316/

[5] Supreme Court of India – Moran Mar Basselios Catholicos … vs The Most Rev. Mar Poulose … on 21 May, 1954, Equivalent citations: 1954 AIR 526, 1955 SCR 520, Author: B Jagannadhadas ,Bench: Jagannadhadas, B. http://indiankanoon.org/doc/1864509/

[6]  பிளாக் டவுன் / தெரு மற்றும் ஒயிட் டவுன் தெரு என்ற பாகுபாடு இருந்தது. சர்ச்சுகளில் இந்தியர்கள் நிற்க தனி இடம் ஒதுக்கப்பட்டது.

[7] The Madras High Court ruled this week that the Church of South India Trust Association (CSI-TA) is a company registered under the Companies Act, and that the Registrar of Companies (RoC) is entitled to invoke the provisions of the Companies Act by calling upon CSI-TA to produce documents for inspection under Section 209A of the Act.

http://articles.economictimes.indiatimes.com/2012-04-01/news/31266997_1_csi-church-of-south-india-ta

[8] http://ephesians511blog.com/category/hinduisation-of-the-catholic-church-in-india/

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (1)!

May 12, 2015

கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள்: உள்கலாச்சாரமயமாக்கல், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல், இறையியல் ஒப்பீடுகள் (1)!

ashram entrance

ashram entrance

பேட் கிரிபித்ஸ் [Bede Griffiths (1906-1993)] என்ற கிருத்துப் பாதிரி, இந்து சாமியார் போல காவியுடை அணிந்து கொண்டு, சச்சிதானந்த ஆசிரமம் என்று தண்ணிர்ப்பள்ளி கிராமத்தில் இருந்தார்[1]. இந்து கோவிலைப் போன்று கட்டி, அதனை சர்ச் போல உபயோகித்து வந்தார். காவி நிறத்தில் அங்கிருந்த கட்டிடங்கள் மற்றும் குடிசைகளின் சுவர்களுக்கு வண்ணம் தீட்டப்பட்டது. அப்பொழுது சிலுவைக்குறியின் மீது ஓம் என்ற ஓங்காரத்தைப் பதித்து, அதுதான் ஏசு, அந்த பிரணவமான ஏசுதான் சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்று விளக்கம் அளித்தார். இருப்பினும் ஓம் / பிரணவம் சிலுவையில் அறையப்பட்டது போன்ற விக்கிரகத்தை கிருத்துவர்கள் இவ்விதமாக உபயோகப்படுத்துவது, அதற்கு திரிபு விளக்கம் கொடுப்பதை, இந்துக்கள் கடுமையாக எதிர்த்தனர். இது 1985களில் பிரச்சினையைக் கிளப்பி, இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் (சென்னை பதிப்பு) நாளிதழில் “ஆசிரியருக்கு கடிதம்” பகுதியில் பலவிசயங்களை வெளிக்கொணர்ந்தது. இந்துக்கள் மட்டுமல்லாது, கிருத்துவர்களும் அதனை எதிர்த்தனர், அதாவது புரொடெஸ்டென்ட் கிருத்துவர்கள் பலமாக எதிர்த்தனர், ஆசார-அடிப்படைவாத கத்தோலிக்கக் கிருத்துவர்கள், எங்கு தங்கள் மதம் ஒருவேளை நாளடைவில் நீர்த்து, தேய்ந்து, மறைந்து போய் விடுமோ என்று பயந்து எதிர்த்தனர்[2].

So called cosmic OM crucified

So called cosmic OM crucified

1987ல் நடந்த முதல் உரையாடல்[3]: “இந்துயிஸம் டுடே” (Hinduism Today) என்ற பத்திரிக்கையில் “கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களை” விமர்சித்து கடிதங்கள் வெளி வந்தன. இவையெல்லாமே அமெரிக்காவில் வாழ்ந்த இந்துக்கள் மற்றும் கத்தோலிக்க சாமியார்கள் ஆதரித்தும்-மறுத்தும் எழுதிய கடிதங்கள் ஆகும். அங்கு பணக்காரர்களாகிய இந்துக்களுக்கு, இதைப்பற்றிய தாக்கம் குறைவாகவே இருந்ததால், சிலர் கிறிஸ்த்துவ ஆசிரமங்களை ஆதரிக்கவும் செய்தனர். இதெல்லாம் சமரசத்தை வளர்க்கும், ஒருவர் மற்றொருவர் மதத்தினைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்றெல்லாம் வாதிட்டனர். உண்மையில் அங்கு இந்து ஆசிரமங்கள் கூட “சர்ச்சுகள்” என்றுதான் அழைக்கப்பட்டன. மற்றவை மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் என்று அறியப்பட்டன. அமெரிக்கக் கிருத்துவர்களைப் பொறுத்த வரைக்கும், இந்துக்கள் “விக்கிர ஆராதனைக்காரர்கள்” (Idolators) என்று ஏளனமாகவே குறிப்பிடப்பட்டனர். இதை சமத்துவ, சர்வமதம் பேசும் அறிவுஜீவி இந்துக்கள் எதிர்க்கவில்லை. சுவாமி விவேகானந்தர் கொடுத்த வளத்தினைக் கொடுத்து மறுக்கவில்லை. மாறாக சமத்துவத்துடன், சமரசத்துடன், அமெரிக்காவில் தங்களது பிழைப்பு சுமுகமாக நடக்க வேண்டுமே என்று எண்ணத்தில், தங்களை அதற்கேற்ற முறையில் மாற்றிக் கொண்டு வாழ்ந்தனர்.

ashram cosmic cross

ashram cosmic cross

1987ல் நடந்த முதல் இரண்டாவது உரையாடல்[4]: இந்தியன் எக்ஸ்பிரசில் இப்பிரச்சினை விசயமாக பல உரையாடல்கள் நடந்தன. மார்ச்.18 1987 என்று பேட் கிரிபித்ஸ், இங்கிலாந்து இந்தியாவுக்குக் கொடுத்த கொடை என்று புகழ்ந்து, வேய்ன் ராபர்ட் டீஸ்டேல் [Wayne Robert Teadale (1945-2004)] சொன்னது வெளியானது.  அவர் சச்சிதானந்த ஆசிரமத்தைப் புகழ்ந்து எழுதியதை “ஆர்.ஆர்” என்பவர் எழுட்தி பதிப்பித்தார். உடனே, மார்ச்.25, 1987 அன்று எல். ஸ்டீபன் (ஸ்தாபகர் மற்றும் நிர்வாகி, சச்சிதானந்த ஆசிரமம், குளித்தலை) என்பவரின் விளக்கம் வெளியானது.  இருப்பினும் சிலுபவையின் மீது ஓங்காரத்தைப் போட்டதைக் கண்டித்து, சாமி குலந்தைசாமி என்பவர் எழுதிய கடிதம் மார்ச்.30, 1987 அன்று வெளியானது. ஏப்ரல்.10.1987 அன்று இக்னேசியஸ் அப்சலாம், பேட் கிரிபித்ஸை ஆதரித்து எழுதினார். ஜோஸப் புலிகல் என்பவர் ஏப்ரல்.21, 1987 அன்று இத்தகைய, இந்து-கிருத்துவ கலப்பு முறைகள் எல்லாம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை அல்ல என்று எடுத்துக் காடினார். வேய்ன் ராபர்ட் டீஸ்டேல் ஜூன்1. 1987 அன்று பேட் கிரிபித்ஸை ஆதரித்து எழுதினார். இதகு பதில் அளிக்கும் முறையில் ஜூன்.17, 1987 அன்று சாமி தேவானந்த சரஸ்வதி என்பவர்[5], ஒரு கடிதத்தை எழுதினார். பிறகு பேட் கிரிபித்ஸ் மற்றும் சாமி தேவானந்த சரஸ்வதி இருவரிடையே அக்டோபர் 1987 வரை கடித பரிமாற்றங்கள் ஏற்பட்டன. அடிப்படை கத்தோலிக்கர்கள் இதனை தீவிரமாகக் கண்டித்தனர். அத்தகைய விவரங்களை குலந்தைசாமி புத்தகத்தில் காணலாம்[6].

Henri Le Saux and Jules Monchanin

Henri Le Saux and Jules Monchanin

1989ல் நடந்த மூன்றவது உரையாடல்[7]: இது பிப்ரவரி 13, 1989ம் அன்று இந்தியன் எக்ஸ்பிரசில், கே. வி. ராமகிருஷ்ண ராவ் எழுதிய “சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஓம்” என்ற தலைப்பில் வெளியான, கடிதத்தின் மீதான நீண்ட உரையாடல் தொடர்ந்தது. இது ஏப்ரல் 1989 வரை இந்தியன் எக்ஸ்பிரசில் மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்ந்தது. இவ்வுரையாடல் மூலம், இப்பிரச்சினை உலகமயமாக்கப்பட்டது எனலாம். ஏனெனில் இப்பிரச்சினைப் பற்றி விவாதிக்கும், எழுதும் கிருத்துவ இறையியல் ஆசிரியர்கள் அதனைக் குறிப்பிட்டு எழுத ஆரம்பித்தார்கள்[8]. இதனை இந்துக்களின், கிருத்துவ மதத்திற்கு எதிரான போக்கு மாதிரி சித்தரிக்கப்பட்டது[9]. ஆனால், அவர்கள், அவ்வாறு இந்துமத சின்னங்கள், கருத்துகள், பண்டிகைகள், சுலோகங்கள் முதலியவற்றை தமது போல மாற்றிக் காட்டிக் கொள்தும், பிரச்சாரம் செய்வதும் சரியா என்பது பற்றி நாணயமாக விவாதிக்கவில்லை.

Wayne Robert Teasdale

Wayne Robert Teasdale

பேட் கிரிபித்ஸ் பிறகு பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனி: 1993 பேட் கிரிபித்ஸ் காலமானது[10] பிறகு, இப்பிரச்சினை அமைதியானது போல இருந்தது. அங்குள்ளவர்கள் இவரை சாமியாராகவே பாவித்தனர். 87 ஆண்டுகள் வாந்த பேட் கிரிபித்ஸ் [1906-1993  (17 December 1906 – 13 May 1993)] அங்கேயே அடக்கம் செய்யப்பட்டார். இதற்குள் பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனி என்பவர் தமிழகத்திற்கு வர ஆரம்பித்தார். இவரும் சொசைடி ஆப் ஜீசஸ் (Society of Jesus) என்ற இயக்கத்தின் சாமியார் ஆவர். இவர் பல வைஷ்ணவர்களுடன் தனது உரையாடலை வைத்துக் கொண்டார். ராமகிருஷ்ண ராவ் வாசித்த, “கிருத்துவர்களின் “உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல்” முறைகள்: ராபர்டோ டி நொபிலி முதல் பிரான்சிஸ் குளூனி வரை” என்ற ஆய்வுக்கட்டுரை கிருத்துவர்களிடையே சலசலபை ஏற்படுத்தியது[11]. பிரான்சிஸ் சேவியர் குளூனிக்கு (Francis Xavier Clooney) அதிகமாகவே கோபம் வந்தது. “கிருஸ்டியன் அக்ரெஸன்.காம்” என்ற இணைதளத்தில் கட்டுரை வெளியிடப்பட்டதை அவர் விரும்பவில்ல என்று பிறகு தெரிய வந்தது[12]. அவர் “பிரென்ட் லைனுக்கு”க் கொடுத்த பேட்டியில், அது கிருத்துவர்கள் மீதான தாக்குதல் என்ற முறையில் கருத்தை வெளியிட்டார். அப்பத்திரிக்கையும் அவ்வாறே பேட்டி மற்றும் கட்டுரைக்களை வெளியிட்டது[13].

Clooney-jefferey-kripal-ramakrishna-rao-attack-counter-attack-counter-counter-attack

Clooney-jefferey-kripal-ramakrishna-rao-attack-counter-attack-counter-counter-attack

வாடிகன் கவுன்சில் – II மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல்:  “உள்-கலாச்சாரமயமாக்கல்” (Inculturation) என்ற கொள்கையுன் படி, கத்தோலிக்கக் கிருத்துவர்கள், வாடிகன் கவுன்சில் – II (Vatican Council – II)க்குப் பிறகு அத்தகைய வேளைகளில் ஈடுபட்டு வந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். மதங்களுக்கிடையே உரையாடல் (Inter-faith / religious dialogue) என்றெல்லாம் சோதனைகளை செய்து வருகிறார்கள்[14].  உண்மையில் உரையாடல் என்றால், இருவர் இருக்க வேண்டும். கிருத்துவர் மற்றும் கிருத்துவர் அல்லாதவர், அதாவது, இந்துமதத்துடன் உரையாடல் வைத்துக் கொண்டால், ஒரு கிருத்துவர் மற்றும் ஒரு இந்து இருக்க வேண்டும். ஆனால், நடக்கும் உரையாடல்கள் பெரும்பாலும் ஒருதரப்புடையதாகத்தான் இருந்து வருகிறது. ஒரு கிருத்துவர் இந்துவிடம் வந்து பேசுவார், விவரங்களை கேட்டறிந்து கொள்வார், புத்தகங்கள் மற்ற குறிப்புகளையும் சேகரித்துக் கொள்வார். பிறகு, தான் ஏதோ அவருடன் உரையாடியது போலவும், முடிவில் அந்த இந்து கிருஸ்துவை ஏற்றுக் கொண்டார் அல்லது ஏற்றுக் கொள்ள தயாரக இருந்தார் அல்லது கிருஸ்துவை கடவுளாக மதிக்கிறார் என்று தனது கட்டுரை அல்லது சிறு-குறும்-புத்தகத்தில் முடித்து விடுவார். இன்னும் சொல்லப் போனால், அந்த இந்துவுக்கு, தான் அத்தகைய “உரையாடலில்” ஈடுபட்டார் என்பதே தெரியாது, ஏனெனில் அக்கிருத்துவர் அதனை சொல்வதில்லை. சீசன்பால்கு என்ற ஜெர்மானிய புரெடெஸ்டென்ட் மதப்பரப்பாளி அவ்வாறுதான் தான் இந்துக்களுடன் 300 மாநாடுகளில் விவாதித்தாக எழுதி வைத்தான்.

Bede Ashram - temple - Paul one side.

Bede Ashram – temple – Paul one side.

© வேதபிரகாஷ்

12-05-2015

[1] http://www.bedegriffiths.com/

[2]  விக்டர் குலந்தை நடத்திய “தி லெயிதி” (The Laity, Catholic Journal) என்ற மாதப்பத்திரிக்கையில், அத்தகைய விவரங்களை விளக்கமாகக் காணலாம்.

[3] Sitaram Goel, Catholic Ashrams, Voice of India, New Delhi, 1987, and subsequent enlarged and revisded editions.

[4] Sita Ram Goel, Catholic Ashrams, (Letter published in Indian Express March 28, 1989), Voice of India, New Delhi, 1994, p.161. Also, see here: http://voiceofdharma.com/books/ca/ch14.htm

[5] சாமி தேவானந்த சரஸ்வதி, ஒரு கன்னட நாட்டவர். கடந்த 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தியாவில் வாழ்ந்து வருகிறார். இந்து மதத்தை ஏற்றுக் கொண்டு, திருமுல்லைவாயில் வைஷ்ணவி தேவி ஆலயத்தின் வளாகத்தில் உள்ள குடிலில் வாந்து வந்தார். இப்பொழுது திருவண்ணாமலையில் வாந்து வருகிறார்.

Canadian author Swami Devananda Saraswati is a Smarta Dashanani sannyasi who took his Vedic initiation from a renowned mahamandaleswar at Prayag in 1977. His purvasrama family were middle class professionals and God-fearing Protestant Christians. He did not complete high school and is self-educated through reading books on all subjects, with a special interest in religion and history. He has travelled extensively in Canada, USA, Europe, North Africa, West Asia and India. His experiences during these wandering years include service in a communist kibbutz during the Six Day War in Israel and some months spent in retreat in a Franciscan hermitage near Assisi, Italy. He has been living in India since 1967. https://in.linkedin.com/in/10008

[6] Swami Kulandaisami, (Victor J. F. Kulandai), The Paganization of the Church in India, “Galilee”, No.6, Nimmo Road, San Thome, Madras, 1988

[7] Sita Ram Goel, Catholic ashrams – Sanyasins or Swindlers, Voice of India, New Delhi, 1988.

[8] Paul M. Colins, Christian Inculturation in India: Liturgy, Worship and Society, Ashgate Publication Limited, London, 2007, p.155.

[9] Collins, Paul M. The Praxis of Inculturation for Mission: Roberto de Nobili’s Example and Legacy, Ecclesiology, Volume 3, Number 3, 2007 , pp. 323-342(20)

[10] http://www.bedegriffiths.com/bede-griffiths/

[11]From De Nobili to Clooney: The Christian methods of Inculturation” at TNHC Mayiladthurai session, many mistook me as a Christian. The paper was presented during the 12th session of Tamilnadu History Congress Mayiladuthurai, Tamilnadu, on 30th October to 2nd October 2005.

[12]  ஜி.பி.ஶ்ரீனிவாசன் என்பவர் அதனை ராமகிருஷ்ண ராவுக்குச் சொல்லாமல், அந்த இணைதளத்தில் போட வைத்தார். மேலும் தனது பெயரையும் கட்டுரை ஆசிரியர் என்று குறிப்பிட்டுக் கொண்டார். இருப்பினும், இதன் மூலமாகவும் “உரையாடல்” தொடர்ந்தது கிருத்துவர்களின் மனப்பாங்கினை அறிந்து கொள்ள உதவியது.

[13] http://www.christianaggression.org/item_display.php?type=ARTICLES&id=1132002640

One Nandagopal R. Menon under “Virtual Assaults” has discussed my paper in his own way in “Frontline” Volume 23 – Issue 03, Feb. 11 – 24, 2006, for more details, see here:

http://www.frontlineonnet.com/fl2303/stories/20060224002009600.htm

[14] Sitaram Goel, History of Hindu-Christian Encounters, Voice of India, New Delhi, 1989